Fais ce que doit, advienne que pourra

Карьера   |   English   |   Разное   |   Интересы   |   Публикации

В.П.Даниленко

Инволюция в науке:

прагматические паранауки

В прагматических паранауках доминирует их практическая функция. К ним относятся алхимия, магия, экстросенсорика и "Живая этика".

Алхимия

Вот как определяется алхимия в "Новой астрологической энциклопедии": "Алхимия (позднелат. alchimia, араб. алкамийя - "количество", возможно, от греч. humos - "сок [расте-ния]", "влага") - оккультная дисциплина, послужившая родоначальницей современной химии. Относящиеся к А. теоретические представления берут своё начало, по всей видимости, от знаний и методов египетских технитов и натурфилософских идей Ближнего Востока и Греции" (1). Но в этом определении нет самого существенного - нет ответа на вопрос о прагматическом назначении этой паранауки. Оно состояло в преобразовании (трансмутации) дешевых металлов в драгоценные (золото, серебро и т.п.). Более точное определение алхимии мы можем найти в "Советском энциклопедическом словаре": "Алхимия - донаучное направление в развитии химии. Возникло в Египте (3-4 вв. н.э.). А. получила особенно широкое распространение в За-падной Европе (9-16 вв.). Главная цель алхими - нахождение "философского камня" для превращения неблагородных металлов в золото и серебро, получения элексира долголетия, универсального растворителя и т.д. Положительная роль А. - в открытии или усовершенствовании (в процессе поиска чудодейственных средств) способов получения практически ценных продуктов (минер. и раст. краски, стекла, эмали, металлические сплавы, кислоты, щелочи, соли, лекарственные препараты), а также в разработке некоторых приемов лабораторной техники (перегонки, возгонки и др.)" (2;44).

Среди алхимиков раннего средневековья называют грека Псевдо-Демокрита (I век), Марию Еврейку (III в.), египтянина Зосима Панополита (III-IV вв.) и др. Своего расцвета в Западной Европе алхимия достигла в позднем средневековье. Как отмечается в "Большой советской энциклопедии", наиболее авторитетными алхимиками в это время стали "Раймунд Луллий (1235-1315) - "Завещание, излагающее в двух книгах всеобщее химическое искусство", Арнальдо де Виланова (1250-1313?) - "О ядах", Альберт Великий (около 1193-1280) - "О металлах и минералах", Фра Бонавентура (1214-1274), установивший факт растворения серебра в азотной кислоте и золота в царской водке, Роджер Бэкон (около 1214 - около 1292) - "Могущество алхимии", "Зеркало алхимии" - один из первых средневековых мыслителей, провозгласивший в качестве единственного критерия истинного знания прямой опыт". Остановимся здесь подробнее на алхимических мытарствах Альберта Великого или Альберта Магнуса (настоящая фамилия - Альберт фон Больштедт) и ахимических достижениях Николя Фламеля (1330-1418), по недоразумению не попавшего в "Большую советскую энциклопедию".

Альберт Великий не был "чернокнижником". Напротив, он был вполне правоверным христианином. В теологии он - непосредственный предшественник Фомы Аквинского (1225-1274), пытавшегося придать богословию научную форму, опираясь главным образом на аристотелизм. Альберт Великий - автор "Малого алхимического свода". В начале этого трактата он писал: "Несмотря на все мои многотрудные странствия по многочисленным землям и провинциям, городам и замкам, странствия, вдохновленные моим интересом к науке, зовущейся алхимией, несмотря также и на то, что я вдумчиво собеседовал с учеными людьми и мудрецами, хранителями алхимической премудрости, употребляющими ее, чтобы исследовать свой предмет сполна; несмотря даже на то, что поглощал их писания одно за другим, бессменно склоняясь снова и снова над трудами мудрецов, я не нашел в них сути того, что сии мудрецы провозглашали в своих сочинениях. Я изучал алхимические книги двояко, стараясь уразуметь в них и то, что говорит в пользу мужей, их написавших, и то, что говорит против них, но установил, что эти книги никчемны, бессмысленны и бесполезны. Вдобавок я обнаружил еще, что многие ученые: богачи, аббаты, епископы, каноники, знатоки натуральной философии - будто вовсе были они неграмотными, потерпели крах, затратив бездну бесплодных усилий и вконец разорившись. И все только потому, что, увлеченные своим искусством, они оказались неспособными вовремя остановиться или свернуть с начатого пути. Однако меня не оставляла надежда. Я продолжал безостановочно трудиться" (3).

Алхимические мытарства Альберта Великого не пропали даром! В конце концов он уверовал в алхимию! Его трактат написан в форме письма к ученику, которому он и открывает тайны алхимии, заклиная его быть осторожным, чтобы к этим тайнам не прикоснулись невежды. Он называет алхимию великим искусством, овладеть которым способны лишь избранные. Он, в частности, писал: "Наше искусство не для бедняков, ибо у каждого взявшегося за дело должно быть достаточно денег по меньшей мере года на два" (там же). Вот почему прежде, чем приступить к его изложению, он дотошно проанализировал ошибки, которые допускают неопытные алхимики. Сам же он был уверен, что недрагоценные металлы могут быть превращены в драгоценные. Так, он писал: "Нам ведомо, что железо превращается в живое серебро. Кое-кому это может показаться невероятным. Прежде я уже показывал, что такое возможно. Ведь все металлы происходят из живого серебра и серы. Значит, если живое серебро есть пра-родитель всех металлов, ничего невозможного нет и в том, чтобы и железо, например, вновь вернулось в свое прежнее состояние - превратилось в живое серебро" (там же).

А золото? Ответ на этот главный вопрос он поместил в последний параграф своего трактата - 57, который назван "Как же все-таки получишь золото и серебро, если поступать в согласии со всем тем, что я предписал тебе в этой книге". А вот и сам рецепт изготовления золота: "Возьми по одной части возогнанной и закрепленной ртути, закрепленного мышьяка и серебряной окалины. Тщательно разотри в порошок составленную смесь на камне и насыть раствором нашатыря. Трижды, а то и четырежды повтори все это: измельчай и насыщай. Прокали. Потом попробуй растворить, а раствор сохрани. Если же смесь не растворится, еще раз хорошо измельчи и добавь немного нашатыря. Тогда-то уж обязательно растворится. Дождавшись растворения, помести в теплую воду для того, чтобы потом перегнать. А потом [весь этот раствор] перегони, как я тебя когда-то учил. Не вздумай поставить раствор для перегонки в золу! Почти все у тебя тогда затвердеет, и тебе опять придется отвердевшую смесь растворять, как уже только что приходилось. Когда же перегонка окажется вполне завершенной, помести твой материал в стеклянную реторту, сгусти, и ты увидишь белую субстанцию, твердую и ясную, близкую по форме к кристаллу, разжижающуюся на огне, словно воск, всепроникающую и устойчивую. Возьми же только одну часть этой субстанции на сто частей любого очищенного и обожженного металла. Только попробуй, и ты на вечные времена улучшишь его - этого металла - природу" (там же). Но следует знать, что металл, о котором здесь идет речь, хотя и является искусственным золотом, все-таки уступает по своим качествам природному золоту. Но эта оговорка не меняет сути дела: немецкий алхимик "разгадал-таки" тайну изготовления золота из других веществ. Другим счастливцем, "разгадавшим" эту тайну в 1382 году, стал французский алхимик Николя Фламель. Своею славой он затмил всех алхимиков.

Николя Фламель начинал свою жизнь в должности общественного писаря в нотариальной конторе, но женитьба на Перенелль - вдове зрелых лет, когда ему исполнилось уже сорок лет, позволила ему арендовать две мастерские, в одной из которых он и занимался алхимическими опытами. Его интерес к алхимии был предпослан ему свыше. Еще задолго до женитьбы увидел сон, определивший всю его дальнейшую жизнь. Ему приснился ангел, который показал ему книгу, которую наяву он увидел много лет спустя, - книгу иудея Авраама. Она оказалась необычной. Вот как описал ее Н.Фламель: "Итак я, Николя Фламель, писарь, после смерти своих родителей зарабатывал на жизнь искусством письма, составляя описи и счета и проверяя расходы опекунов. Случилось так, что за два флорина я приобрел очень большую и старинную книгу, украшенную золотой чеканкой. Она была написана не на бумаге или пергаменте, как большинство других книг, а на чем-то, что показалось мне широкими листами коры молодых деревьев. Обложка ее была сделана из меди и покрыта причудливым орнаментом, состоящим из любопытных букв и рисунков. Насколько я мог судить, это был греческий или какой-то другой из древних языков. Все что я знал, так это то, что не могу прочитать эти буквы и что, несомненно, это не латынь и не галльское наречие, с которыми я, естественно, был знаком. Что касается текста, страницы были заполнены с величайшим мастерством металлическим пером четкими и чудесно раскрашенными латинскими буквами. Книга содержала три раза по семь страниц (они были пронумерованы в таком порядке вверху каждой страницы), причем все седьмые страницы были пустыми, не считая каймы из переплетенных змей по краям. На второй седьмой странице был крест с распятой змеей. На последней седьмой странице была нарисована пустыня со множеством прекрасных родников, из которых во все стороны расползались змеи. На первой странице были написаны позолоченные заглавные буквы: ИУДЕЙ, АВРААМ, КНЯЗЬ, СВЯЩЕННИК, ЛЕВИТ, АСТРОЛОГ И ФИЛОСОФ ПРИВЕТСТВУЕТ ТЕХ ИЗ ПЛЕМЕНИ ИУДЕЕВ, КТО ГНЕВОМ ГОСПОДНИМ БЫЛ РАССЕЯН СРЕДИ ГАЛЛОВ. За этим следовали самые страшные обвинения и проклятия (причем часто повторялось слово MARANATHA) тем, кто осмелится взглянуть на эту книгу, если он не священник и не писец" (4).

Поначалу Н.Фламель ничего не понял в этой таинственной книге. Только через двадцать лет ему удалось, наконец, с великим трудом расшифровать иероглифические символы, имеющиеся в книге в главах о "философском камне". Свои алхимические изыскания он делал крайне осторожно, поскольку еще в 1317 (т.е.еще до его рождения в 1330) Папа Иоанн XXII, который сам занимался алхимией, издал буллу следующего содержания: "Алхимики вводят нас в заблуждение и обещают то, чего не могут выполнить. Хотя они считают себя учеными, они упадут сами в яму, которую выкопали для других. Абсурдно провозглашая себя Мастерами Алхимии, они проявляют свое невежество тем, что вечно цитируют более ранних авторов. Хотя они не способны завершить то, что никогда не удавалось и их предшественникам, они все еще полагают, что тайна будет раскрыта в будущем. Когда они представляют всем основные металлы как настоящее золото и серебро, они сопровождают это огромным количеством бессмысленных слов. Их бесстыдство не знает пределов, ибо таким способом они могут выпустить фальшивые деньги и потом обмануть кого угодно. Мы повелеваем, чтобы такие люди навсегда высылались из страны, так же как и те, кто нанимает их делать золото и серебро, и любой, кто помогает им. Для того, чтобы наказать их, мы также предписываем все настоящее золото, которым они владеют, раздавать бедным. Те, кто распространяют фальшивое золото и серебро - бесчестные люди. Если у тех, кто нарушает закон, недостаточно средств для того, чтобы уплатить штраф, они могут быть наказаны другими способами. Если кто-нибудь из членов клира окажется алхимиком, ему не будет прощения, и он будет лишен своих полномочий" (там же).

Еще три года понадобилось Н.Фламелю, чтобы получить реальные плоды расшифровки иероглифических символов в книге Авраама. Он получил "философский камень"! Вот как он сам описал это нерядовое событие в истории человечества: "Наконец я нашел то, что искал, и узнал это по едкому запаху. После этого я с легкостью завершил Делание, и, поскольку я открыл способ приготовления первовещества, следуя буквально указаниям моей книги, я не смог бы ошибиться, даже если бы захотел. Проводя Делание в первый раз, я использовал ртуть, примерно полфунта которой превратил в чистое серебро, более качественное, нежели получаемое в копях; это было многократно проверено и мною, и другими. Произошло это около полудня 17-го января, в понедельник, в моем собственном доме, в год Господа 1382; только Перенелль присутствовала при этом. Потом, все так же следуя буквально инструкциям в моей книге, 25-го апреля того же года, примерно в пять часов пополудни, в тех же условиях, в своем доме, в присутствии одной лишь Перенелли я применил красный Камень на полфунта ртути. Я превратил ее в примерно такое же количество чистого золота, гораздо более превосходного, более мягкого и более ковкого, чем обычное золото. Я могу честно сказать, что я добивался этого трижды при содействии Перенелли, которая поняла процесс так же хорошо, как и я, по-могала мне во всех моих действиях, и, несомненно, смогла бы успешно все это проделать сама, если бы у нее возникло подобное желание" (там же).

С 1382 года, когда Н.Фламелю уже 52 года, начинаются годы его баснословного обогащения. Впереди еще 36 лет жизни, полной материального благополучия и благотворительности: "он становится собственником более тридцати домов и участков земли в одном только Париже. Помимо этого, он оплачивает постройку множества часовен и больниц. Наконец, он восстанавливает западный придел церкви Сен-Женевье-де-Арден и делает большое пожертвование в пользу Кенз-Вент, госпиталя для слепых" (там же). Возникает вопрос: как же это понимать? Откуда деньги? Выходит, он научился изготавливать искусственное золото? Этот вопрос задал себе и король Карл VI. Он отправил к Н.Фламелю инспектора Сира де Крамуази. Тот вернулся с заверениями, что ремесленник Н.Фламель живет в весьма стесненных условиях. Это было ложью, за которую Н.Фламель щедро заплатил королевскому гонцу. Но вопрос об источнике его богатства остается открытым до сих пор. Есть два ответа на него: либо Н.Фламель на самом деле создал "философский камень", секрет которого в дальнейшем не был никем понят, либо он нашел какой-то другой источник для своего таинственного обогащения. Возможно, найдется молодой химик, который разгадает секрет Н.Фламеля, проштудировал его книгу "Алхимия", вышедшую на русском языке в Санкт-Петербурге в 2001 году. Но для этого ему понадобится не менее двадцати лет - не меньше того срока, в течение которого ее автор расшифровывал символы в книге Авраама.

Магия

Вот какое определение магии дает "Новая астрологическая энциклопедия": "Магия (лат. magia, от греч. mageia - "наука магов, колдовство, волшебство") - первоначально в Древней Греции: название совокупности эзотерических обрядов, связанных с астрологией, гаданием и народной медициной. Слово "М." восходит к понятию мага как жреца восточного культа. Неоплатоники и неопифагорейцы широко пользовались понятием М. и не отождествляли его с чародейством. Только в III в. н.э. М. стала идентична колдовству, каковое значение в обыден-ном понимании она сохранила до наших дней" (1). Более ясное определение магии мы находим в "Советском энциклопедическом словаре", где под нею понимаются "обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы" (2).

"Сверхъестественная способность человека" есть способность творить чудеса. Такой способностью, по религиозным представлениям, обладают только боги. Известно, например, что Иисус Христос мог превращать воду в вино, ходить по воде, чудесным образом исцелять больных, воскрешать мертвых и т.д. Любая религия приписывает своим богам чудодейственные способности. Вот и выходит, что маги (колдуны) - земные боги, поскольку они тоже способны творить чудеса. Они оказываются в результате меж двух огней, т.е. попадают под перекрестный огонь с двух сторон - как со стороны религии, которая не может принять живых богов, так и со стороны науки, которая чудес не признает ни за настоящими богами, ни за ложными. Но почему?

Почему наука в принципе не может принять чуда? Потому, что чудо есть событие, которое происходит без участия материальных сил - по мановению, так сказать, волшебной палочки. Вот почему магов можно сравнить не только с богами, но и с фокусниками, создающими иллюзию чуда. Возьмем, например, знаменитого иллюзиониста Дэвида Коперфильда, который, кажется, превзошел всех своих собратьев по грандиозности создаваемых им "чудес". Он может не только освобождаться из немыслимых пут, не только сам летать по воздуху с красивыми девушками, но и поднимать в воздух целые составы поездов. Он оставил позади нашего Игоря Кио, который тоже творит невообразимые чудеса на сцене, Нинель Кулагину, обладающую телекинезом (способностью глазами передвигать вещи) и др. Способность творить чудеса роднит фокусников с магами, но между ними имеется существенная разница: если первые открыто признают иллюзионистскую природу совершаемых ими чудес, то последние ее тщательно скрывают. Кроме того, у них разная жизненная стезя: фокусники - артисты, а маги - люди, которые занимаются подобным делом за пределами сцены. Если иллюзионисты не требуют от зрителей верить в реальность чудес, то колдуны рассчитывают на людей, которые воспринимают чудо вовсе не как зрительную или слуховую иллюзию, а как вполне реальное событие. Выходит, иллюзионисты - честные обманщики, а маги - бесчестные. Первые основывают свое искусство на обмане чувств, а другие - на обмане разума.

Мастерство фокусников А.И.Китайгородский назвал белой магией, а колдовство - черной. Он писал: "Достаточно ясно, что белый маг может задрапироваться в черные одежды и преподнести все свои трюки и номера под метапсихическим соусом. Ясно также, что ловкие фокусники могут дурачить таким способом не только сторонних зрителей, но и теоретиков метапсихологии. Насколько велико может быть уважение и восхищение тонким мастерством иллюзиониста, настолько же сильно должно быть осуждение шарлатанов, которые пользуются своим искусством для распространения веры в чепуху" (5). Мастерство индийских факиров В.И.Китайгородский расценивает как образец белой магии. В качестве примеров фокусов, которые делают индийские факиры он приводит, в частности, такие: "Помощники факира освобождают из банок или ящиков несколько кобр. Змеи начинают извиваться в такт музыке, и публика замечает, как они постепенно вздуваются и принимают громадные размеры. Далее музыка меняется, и змеи постепенно принимают нормальный размер. Или: Факир берет одного из своих молодых помощников и вертит его. Движение все ускоряется, и мальчик вертится уже, как волчок, без помощи факира. Постепенно мальчик отделяется от земли, поднимается кверху и исчезает в воздухе. Далее все "явление" повторяется в обратном порядке. Довольно часто демонстрируется превращение веревки в змею. Факир берет небольшие куски веревки и завязывает по узлу на каждом куске. Далее начинаются курения, звучат цимбалы, бьет барабан, слышатся пение и заклинания. Вскоре куски веревки начинают дрожать и постепенно превращаются в кобр. Завязанный узлом конец превращается в голову змеи. Змеи шипят и ползут на публику. Когда испуг достигает нужного напряжения, все повторяется в обратном порядке" (там же). В объяснении этих и им подобных фокусов В.И.Китайгородский отрицает гипноз, поскольку внушение не может охватить сразу множество зрителей. Мастерство иллюзионистов остается тайной для широкого круга людей, поскольку они держат его в секрете. Но фокусников можно назвать магами лишь в переносном смысле, а каковы настоящие маги (колдуны, шаманы и т.д.)?

Магия имеет религиозные истоки. Огромное множество магических ритуалов приводится в книге великого английского религиеведа Джеймса Фрэзера (1854-1941) "Золотая ветвь" (6). В магии ее автор видел тот этап в эволюции человечества, который может расцениваться как предрелигия. Он характеризуется лишь одухотворением природы (наделением минералов, растений и животных их духами), тогда как религия в собственном смысле этого слова уже персонифицирует некоторых из этих духов, превращая их в божества. По поводу одушевления растений, в частности, Дж.Фрэзер писал: "Мир в целом представляется дикарю одушевленным; деревья и растения не составляют исключения из правила. Дикарь верит, что они обладают душами, подобными его собственной. И соответственно обращается с ними" (6;131). Но подобным образом дело обстоит не только с растениями, но также и с другими продуктами природы. Колдуны, если они не являются откровенными шарлатанами, не просто верят в духов, но и используют их в прагматических целях. Эти цели могут быть созидательными (положительными) и разрушительными (отрицательными). К первым из них относится, например, целительство, а к другим - умерщвление врагов. Примером отрицательной магии может служить следующее колдовство, которое проводят малайцы: "Берутся обрезки ногтей, волосы, ресницы или слюна намеченной жертвы так, чтобы была представлена каждая часть тела. Затем из воска, добытого в заброшенных пчелиных сотах, изготовляется кукла. В течение семи ночей она медленно сжигается под лампой со словами:

О, я не воск, не воск растапливаю тут,

А сжигаю печень, сердце и селезенку такого-то.

После седьмого раза куклу окончательно растапливают, и жертва "умирает" (6;23). Целительная магия характерна для шаманов. Вот как определяет шаманство доктор исторических наук С.И.Вайнштейн: "Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира - в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки. Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман", "саман" означает возбужденный, исступленный человек. Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камланияююю Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные" (7).

У магии было много теоретиков. Еще в XVI веке жил один из них - Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486-1535). Он прожил трудную жизнь. Как и Парацельсу, современником и соотечественником которого он был, ему приходилось скрываться от преследований инквизиции. Но если Парацельс, как мы помним, окончил свою жизнь вполне благополучно, то Агриппа, пройдя через тюремные заключения, закончил свою жизнь в нищете. А между тем он был образованнейшим человеком своего времени. Он закончил Кельнский университет, был доктором богословия (с 1509 г.), знал восемь иностранных языков, был искусным врачом и страстным книгочеем. В Лионе он вступился за женщину, которую инквизиция собиралась сжечь на костре лишь за то, что она была дочерью ведьмы. Ему удалось освободить её, зато сам он стал считаться пособником колдунов и врагом церкви. О нем стали распространять слухи о том, что он, подобно Фаусту, занимается чёрной магией, что его всегда сопровождает спутник, который является оборотнем черного пса, что золотые монеты, которыми он расплачивается, превращаются затем в ракушки и т.д. Но к концу жизни он отрекся от веры в магию, расценив ее как пустое времяпрепровождение, и стал заниматься теологией. В 1530 г. вышла его книга с ретроградным названием - "О недостоверности и тщете всех наук и искусств". Его обвинили в ереси и посадили в тюрьму (в Нидерландах). Когда он вернулся оттуда, вышла в свет его книга "Об оккультной философии", которую он написал еще в молодости. Очевидные противоречия между этими двумя книгами основательно поколебали его репутацию. Перед смертью он еще раз оказался в тюрьме (во Франции). По освобождении он возвратился в Германию и умер в Гренобле.

В двадцатичетырехлетнем возрасте Агриппа написал книгу "De Occulta Philosophiа" (Оккультная философия), благодаря которой он и вошел в историю эзотерики. Она была напечатана спустя более 20 лет после ее написания. В этой книге Агриппа определял магию с прагматической и оккультной точек зрения: "Магия есть возможность, имеющая очень большую власть, полная возвышенных тайн и заключающая в себе глубочайшее знание вещей наиболее секретных: их натуры, их силы, их качества, их действия, их различия и их отношения, благодаря чему она производит свои чудесные эффекты, соединяя и применяя различные свойства существ высших и низших; это - подлинная наука, философия наиболее возвышенная и наиболее таинственная" (8). В магии он видел высший синтез сразу трех наук - физики, математики и теологии. Он писал: "Магия, единственная, включает эти три вида столь могучих наук в своих чудесах, соединяет их воедино и вводит в практику" (там же). Среди её почитателей Агриппа называет великих греческих философов. Так, "Пифагор, Эмпедокл, Демокрит, Платон и многие из наиболее значительных философов, писал Агриппа, - делали большие путешествия, чтобы ее изучить и, возвратившись, подчеркивали свое уважение к ней и держали ее в большом секрете. Известно, что Пифагор и Платон ездили в святилища Мемфиса, чтобы ее изучать, и что они проехали почти всю Сирию, весь Египет, Иудею, школы Халдеев, чтобы не быть в неведении относительно великих и таинственных принципов магии, и чтобы овладеть этой божественной наукой" (там же). Мы видим, что Агриппа повсюду напирает на секретную, таинственную, оккультную сторону магии. Вот почему науку о ней он и назвал "оккультной философией". Ее постижение - дело многотрудное, поскольку для этого надо блестяще знать сразу три науки, на которых она основывается. "Итак, - указывал Агриппа, - нужно, чтобы те, кто хотят постараться изучить эту науку, в совершенстве владели физикой, которая объясняет качества вещей, и в которой находятся секретные свойства любого существа; чтобы они хорошо знали математику, познающую звезды, их аспекты и их виды, т.к. от них зависит свойство и способность любой вещи, и чтобы они хорошо слушали теологию, благодаря которой познают нематериальные субстанции, которые распределяют и управляют вещами, чтобы обладать возможностью понимать Магию, т.к. не может быть никакой совершенной работы в магии, ни даже настоящей магии, которая не заключала бы в себе всех трех этих способностей" (там же). Но во что же в конечном счете вылилась у Агриппы его "оккультная философия"? В традиционное одушевление природы и в особенности - космоса. Он наделял добрыми и злыми духами небесные тела. Своеобразие его учения о магии связано с утверждением, что добраться до духа того или иного небесного тела можно только через познание их имен. Он писал: "Сила и магический секрет способа правильного и ритуального определения священных имен духов состоит в точном расположении гласных этого имени, через что составляется правильное и ритуально звучащее имя. Это искусство довершается умением распределять гласные, найденные вычислением положения неба, чтобы выбирать имена духов второго разряда, добрых и злых, председательствующих и правящих" (8). Как видим, постичь магию могут только избранные люди, в число которых нам, очевидно, не суждено попасть. Мало того, что они должны быть физиками, математиками и богословами, они еще должны уметь расшифровывать имена духов, которые обитают в материальных телах, и только затем эти духи начнут им служить

В Новое время, как мы помним, статус эзотерических "наук" был резко опущен вниз. На них обрушился век науки, век Просвещения. В XIX веке у них появился страстный защитник - Элифас Леви.

Элифас Леви Захед (настоящая фамилия - Альфонс Луис Констант) (1810-1875) был католическим священником, но был, по одним сведениям, изгнан из церкви за еретичество, а по другим, сам порвал с нею. Изменив свою французскую фамилию на еврейскую, он ударился в оккультизм. В своей книге "Учение и ритуал высшей магии" он поёт магической науке настоящие дифирамбы. Вот как начинается его книга: "Для этой науки, говорила толпа, нет ничего невозможного: она повелевает элементами, знает язык светил и управляет ходом звезд; при звуке се голоса окровавленная луна падает с неба и мертвецы встают из могил... Госпожа любви и ненависти, наука, может доставить, по своему желанию, рай или ад людским сердцам; она свободно располагает всеми формами и распределяет, как ей угодно, красоту и безобразие; при помощи палочки Цирцеи она превращает людей в скотов и животных в людей; она располагает даже жизнью и смертью и может доставить своим адептам богатство посредством превращения металлов и бессмертие при помощи своей квинтэссенции и эликсира, составленного из золота и света..." (9). Такими были представления о могущественных возможностях магии у толпы. А как расценивает их автор этих слов? "Существует ли магия, существует ли такая тайная наука, которая действительно была бы силой и производила чудеса, могущие конкурировать с чудесами легализированных религий? - спрашивает он во введении и торжественно отвечает. - На эти основные вопросы я отвечу словом и книгой. Книга будет доказательством слова, а слово, вот оно: "да", могущественная и реальная магия существовала и продолжает существовать в настоящее время: "да", истинно все, что говорили о ней легенды; только в данном случае в противоположность тому, что бывает обыкновенно, народные преувеличения оказываются значительно ниже истины" (9).

Но Э.Леви отделяет магию от колдовства. "Магист - пишет он, - располагает силой, которую знает; колдун старается злоупотреблять тем, чего не знает. Дьявол, если только позволительно употреблять в научной книге это опозоренное и пошлое слово, покоряется магисту, а колдун отдастся Дьяволу. Магист - верховный первосвященник природы, колдун только ее оскверняет. Колдун по отношению к магисту - то же, что суеверный и фанатик - относительно действительно религиозного человека" (там же). Возникает в связи с этим разграничением магии и колдовства два вопроса: что такое магия и что такое колдовство? "Магия, доставшаяся нам от магов, - отвечает нам на первый из вопросов Э.Леви, - традиционная наука о секретах природы. Благодаря этой науке адепт облечен относительным всемогуществом и может поступать сверхчеловечески, т. е. таким образом, который выше обыкновенного людского понимания". Ответ же на второй вопрос звучит так: "Колдовство - человекоубийство, и человекоубийство тем более подлое, что оно ускользает от преследования закона, и жертва не может защищаться" (там же).

В чем же суть магического учения Э.Леви? Он поделил весь мир на три части - природный, метафизический и религиозный - и наполнил каждую из этих частей, как и полагается в магии, тремя разрядами духов, каждый из которых в свою очередь снова делился им на три разряда. Стало быть, первое, что должен преодолеть ученик в постижении магии, состоит в распознании этих духов. Вот как они выглядят: "Каббалисты сравнивают дух с веществом, которое остается флюидом в божественной среде и под влиянием существенного света, но внешность его затвердевает подобно воску, выставленному на воздух, в более холодных областях рассуждения или видимых форм. Эти корки или окаменевшие оболочки (я скорее сказал бы "омясневшие", если бы существовало такое слово) служат причиной заблуждений или зла, которое зависит от тяжести и твердости душевных оболочек... Корки мира духов прозрачны, корки материального мира темны" (там же). Прямо скажем, распознать духов по внешнему виду - дело для обычного человека непостижимое. Чему же здесь удивляться, если магия - наука оккультная. В своем интеллектуальном бессилии мы еще больше уверимся, когда попытаемся поглубже вникнуть в трехчастную картину мира, как она изображалась Э.Леви. Эта картина выглядит у него следующим образом: "Три мира сообщаются между собой посредством тридцати двух путей света, ступеней святой лестницы; каждая истинная мысль соответствует Божьей милости на небе и полезному делу на земле; каждая милость Нога порождает истину и производит один пли много актов, и, наоборот, каждый акт возбуждает в небесах истину или Ложь, милость или наказание. Когда человек произносит тетраграмму, говорят каббалисты, все девять небес сотрясаются, и все духи восклицают: "Кто это тревожит царство небесное?" Тогда земля открывает первому небу грехи безумца, который еще произносит имя вечного, и обвиняющее его слово передастся из круга в круг, от звезды к звезде и от иерархии к иерархии" (там же). Все! Дальше эту абракадабру можно не читать! Бесполезное занятие!

Среди теоретиков магии в ХХ веке, пожалуй, самым знаменитым стал Карлос Кастанеда. В нашей стране в последние годы появилась настоящая кастанедомания. Вот почему мы остановимся на творчестве ее виновника подробнее. При этом нужно помнить, что он - отнюдь не единственный современный теоретик магии. Среди других магических авторов можно назвать также Джейсона Блэка, Тайшу Абеляр, Флоринду Доннер, Теуна Мареза, Юрия Тарасова, Юрия Лонго и др.). Они нашли свое вдохновение в возрождении исчезающих культур, остатки представителей которых еще сохранились в Америке, Африке и на других континентах. В центре их внимания оказались колдуны. К оценке их творчества следует подходить с двух точек зрения - научной и паранаучной. Исходя из первой, мы должны отдать им должное, поскольку их усилия оказываются созвучны устремлениям историков культуры (т.е. представителей науки). Но все дело в том, что они сами уверовали в магию, т.е. стали в конечной счете не на научную позицию, а на паранаучную. Используя свой литературный талант, они распространяют не самое, мягко выражаясь, передовое мировоззрение среди людей, падких до чудес, - магическое мировоззрение. Тем самым они направляют свои усилия отнюдь не в эволюционном направлении, а в противоположном - инволюционном. Их книги обычно написаны в автобиографическом жанре. При этом обычно в их начале повествуется, почему автор пришел к вере в магию. Так, в начале книги "Вся магия мира" Джейсон Блэк объясняет, почему он, американец, пришел к чуждому для него мировоззрению - афрокарибской магии. Поворотным моментом в его жизни оказался случай с его сослуживицей - полной негритянкой, с которой он работал в одной из фирм Лос-Анжелеса и которая допекала его своими оскорблениями. Он не выдержал и, смутно припоминая о том, что у некоторых народов, чтобы разделаться со своим врагом, протыкают иголкой куклу, изображающую этого врага, поступил подобным образом. Магический опыт оказался удачным: его обидчица корчилась в муках. Это событие стало поворотным в мировоззрении Дж.Блэка: он всерьез занялся магией.

Поворотным событием в жизни Карлоса Кастанеды стала встреча с доном Хуаном Матусом. Она произошла в 1960 г., когда студент Калифорнийского университета К.Кастанеда в поисках лекарственных трав оказался в Аризоне. Дон Хуан стал в дальнейшем главным героем его многочисленных книг. Отыскивая его биографию в интернете, я обнаружил мистику, связанную с датой его жизни. По одним источникам годы его жизни датируются 1925-1998 годами, а по другим - совсем иначе. Так, в публикации 1998 года читаем: "ЛОС-АНДЖЕЛЕС (АГЕНТСТВО АП) - Карлос Кастанеда, крестный отец движения Новой Эры, чьи бестселлеры претендовали на прикосновение к древним мистическим тайнам шамана по имени дон Хуан, умер. Ему, как полагают, было 72 года" (10). Но через четыре года в литературной газете от 24-30 июля за 2002 год была помещена статья Владимира Весенского "Кастанеда живее всех живых", в которой он сообщает, в частности, следующее: "Карлос Кастанеда родился в мексиканской столице в 1945 году, в семье традиционных католиков. С ранних лет отказался от католицизма, стал активным атеистом, участвовал в левом молодежном движении Мексики. С годами признал существование Бога и, как известно, создал свою модель понимания бытия. С ранних лет он много читает, знакомится лично с выдающимися писателями, философами двадцатого столетия. Среди его близких друзей: Азимов, Сартр, Октавио Пас... Когда мы с Кастанедой прощались в Мексике несколько месяцев назад, он попросил меня содействовать изданию последней из неопубликованных пяти книг "Отшельник" на русском языке в России (в этом же выпуске "Литературной газеты" опубликован отрывок из новой книги К.Кастанеды - В.Д.)... Когда, по возвращении в Москву, я говорил коллегам, что Карлос Кастанеда жив и здоров, первая реакция моих собеседников была - ему, наверное, лет сто! Очевидно, трудно поверить, что человеку, написавшему книги, которые потрясли, удивили, заставили задуматься о смысле бытия миллионы людей, было в то время 18 лет. Сейчас Карлосу 57. На вид и того меньше. Среднего роста, плотного телосложения, спортивный, хорошо плавает, когда не пишет, забирает своих двух собак и идет в горы на день, и два, и три... Когда пишет, работает по 18-20 часов в сутки. Работоспособность потрясающая" (11). Выходит, слухи о кончине К.Кастанеды оказались сильно преувеличенными! Сообщение 1998 г. о его смерти было преждевременным! Более того, оно состарило его на целых 20 лет!

К.Кастанеда получил известность как писатель, но он - не только писатель, но и исследователь. В 1973 г. он стал профессором антропологии Калифорнийского университета Лос-Анжелеса. Вот какую характеристику его творчества мы можем прочитать в его ложном некрологе: "Его первая книга, "Учение дона Хуана: Путь Знания индейцев Яки ", появившаяся в 1968, cтала бестселлером. Такой же популярностью пользовались и несколько продолжений, появившихся в течении 12-летнего ученичества Кастанеды. В cвоих работах Кастанеда описал сверхъествественные пейотные путешествия с магом, который мог управлять временем и пространством... Кастанеда утверждал, что то, что мы понимаем под действительностью - просто навязанный нам и разделяемый всеми нами способ восприятия вселенной, который может быть преодолен посредством дисциплины, ритуальных действий и концентрации. Маг, говорил он, может "видеть" и использовать энергию, которая охватывает все, но путь к такому знанию труден и опасен. Дон Хуан любил повторять что, "чтобы cтранствовать в неизвестном так, как это делают маги, необходимо обрести неограниченный прагматизм, безграничную умеренность и стальные кишки", - сказал Кастанеда в интервью 1997 г. В то время как его книги продавались миллионами копий во всем мире, критики продолжали сомневаться в том, что дон Хуан существовал на самом деле. Кастанеда всегда утверждал, что все его опыты были реальны" (10).

Чему же учил К.Кастанеду дон Хуан? Идти по тропе воина. Воином, в его понимании, может быть лишь тот, кто верит в неограниченные возможности человека в осознании самого себя. "Воины, - учил он, - могут сохранить свое осознание, которое обычно дается в момент смерти. На момент перехода все тело целиком охватывается знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела" (там же). Кроме того, "Воин должен любить этот мир, - говорил дон Хуан, - для того, что бы этот мир, кажущийся таким обычным, показал свои чудеса" (там же). Жизнь воина дон Хуан представлял как путешествие, для которого требуется совсем немного - отрешённость, самоотверженность и любовь. Вот тогда-то тот загадочный мир, в котором мы живем, и откроет нам свои чудеса! Дон Хуан говорил: "Всё, что нам нужно, чтобы собрать чудеса этого мира повседневной жизни, - это отрешённость. Но больше чем отрешённость, нам нужно достаточно любви и самоотверженности" (там же). Чтобы убедиться в мудрости дона Хуана, нужно погрузиться в мир книг К.Кастанеды (см., например, 12). Казалось бы, всем поклонникам дона Хуана надо быть благодарным К.Кастанеде за то, что он открыл им такого мудрого индейского старика. Действительно, его обаяние несомненно. Но все дело в том, что в качестве нравственного учителя К.Кастанеда избрал отнюдь не индейского Спинозу или Канта. Он сделал своим главным героем брухо, т.е. шамана, знахаря, ведуна, которому подвластны сверхъестественные силы (в особенности - злые). Более того, учителем дона Хуана был дьяблеро - злой колдун, способный превращаться в птицу, собаку, койота и других животных. Дон Хуан называл его благодетелем. Так вот этот благодетель научил его, например, как с помощью кукурузного зерна можно за три месяца свести человека в могилу. Обаяние дона Хуана не должно скрывать от нас его колдовскую сущность. Да и молодой К.Кастанеда пошел учиться к нему вовсе не высокой нравственности, а колдовству.

Свое ученичество у дона Хуана К.Кастанеда начал в 1961 г., когда учителю исполнилось 70 лет, а ученику - 16. Вот как расценивал свое ученичество у дона Хуана сам К.Кастанеда в интервью Грасиеле Корвалан: "Когда я встретил его, меня не интересовало ничего, кроме антропологии, но встреча с ним изменила меня. И то, что произошло со мной я не променяю ни на что" (13). Сущность же личности своего учителя К.Кастанеда объяснил в этом интервью так: "Дон Хуан учил, что существует целостная совершенная энергия, которая позволяет отда-вать себя всего каждый настоящий момент. Отдавать себя всего в каждый момент - это его принцип, его правило. То, что представляет собой дон Хуан, нельзя объяснить или понять, это просто есть" (там же). А что же все-таки есть? Если дон Хуан был магом, то возникает вопрос, каким образом его ученик оформил его магическую теорию. Что он понимает под магией? Вот как замысловато ответил на этот вопрос К.Кастанеда Сэму Кину: "Я пришел к пониманию магии в терминах идеи Талкотта Парсонса о глоссах. Глосс - это совместная система восприятия и языка. Например, эта комната - один из глоссов. Мы насобирали вместе наборы изолированных восприятий - пол, потолок, окно, светильники, ковры и т.п., чтобы создать общность. Но мы должны были быть обучены складывать мир вместе таким способом. Ребенок разведывает мир с малым количеством предвзятых мнений, пока его не учат видеть вещи тем способом, который отвечает тем описаниям, с которыми каждый соглашается. Мир является соглашением. Система глоссинга кажется похожей на нечто вроде хождения. Мы должны учиться ходить, но раз мы учимся, мы подвергаемся синтаксису языка и режиму восприятия, который в нем содержится" (14).

Глоссинг - это замечательно, но где же главный признак магии - чудо? А вот и чудо - общение К.Кастанеды с койотом. "Мой разговор с койотом - хорошая иллюстрация различных теорий воплощения, рассказывал он, - Когда он подошел ко мне, я сказал: "Здравствуй, маленький койот. Как поживаешь?" И он мне ответил: "Я хорошо, а как ты?" Так вот, я не слышал слова обычным способом. Но мое тело знало, что койот что-то говорил и я перевел это в диалог. Как у интеллектуала, мое отношение к диалогу настолько глубокое, что мое тело автоматически перевело в слова то чувство, которое животное сообщало мне. Мы всегда видим неизвестное в терминах известного... Для дона Хуана и других магов не было ничего необычного в моем разговоре с койотом. На самом деле они сказали, что мне следует выбрать более надежное животное в качестве друга. Койоты - обманщики и им нельзя доверять" (там же). Вняв их совету, К.Кастанеда стал осмотрительнее выбирать собеседников среди животных. Самых надежных из них он нашел, как ни странно, в змеях. Вот чему научила его одна из змей: "Моя змея научила меня, что у меня всегда были параноидальные чувства по отношению к природе. Я считал животных и змей опасными. После той встречи я никогда бы не убил змею и это стало более правдоподобным для меня, что мы можем находиться в чем-то вроде живого сообщества" (там же).

На примере общения с животными становится понятной самая суть магической теории К.Кастанеды, которую он унаследовал от дона Хуана. Ее суть состоит в том, чтобы с помощью тех или иных приемов (например, с помощью галлюциногенных растений) входить в гуахо ("состояния необычной реальности"), т.е. в миры, не доступные обычным людям, - например, в мир общения с животными и растениями. Отсюда один шаг до привычного понимания магии, предполагающей в каждом растении, в каждом животном и в каждом другой субстанции их духов. Постичь их и - при необходимости - воспользоваться ими в своих целях - вот смысл магического вхождения в иные миры по Карлосу Кастанеде. Дон Хуан научил его открывать двери в эти иные миры. А путь к ним есть путь воина. Неотъемлемое качество последнего - решительность. "Я наконец понял, что этот человек, - рассказывал К.Кастанеда о своем нагвале (т.е. учителе), - совсем не был похож на моего отца, который мог принять двадцать решений на Новый год и отменить их все. Решения дона Хуана были неотменяемыми, настолько, насколько он был в этом заинтересован. Они могли отменяться только другими решениями... Путь воина - это энергичный и мощный способ жить... Для меня настоящая образованность - это искусство быть воином, которое, как говорит дон Хуан, является единственным способом сбалансировать ужас быть человеком с восхищением быть человеком" (там же). Так, магическая теория К.Кастанеды переходит в этическую. Последняя, бесспорно, составляет весьма привлекательную сторону его творчества.

Не следует, однако, забывать о том, что магическая и этическая стороны кастанедианства тесно переплетены друг с другом, как они были переплетены и у его вдохновителя - дона Хуана. Вот как об этом писал сам К.Кастанеда в предисловии к книге Тайши Абеляр "Магический переход": "В мире дона Хуана маги в зависимости от своего темперамента подразделялись на две основные категории: сновидящие и сталкеры. К сновидящим относятся те маги, которые наделены способностью выходить на более высокий уровень восприятия с помощью управления течением своих снов. Они совершенствуют эту способность посредством целенаправленных занятий, превращая ее в искусство сновидения. С другой стороны, сталкеры - это те маги, которые обладают врожденной способностью согласовывать свою жизнь с внешними обстоятельствами и могут достигать высоких уровней восприятия, совершенствуясь в управлении своим поведением. Магическая практика превращает эту естественную способность в искусство сталкинга" (15). Искусство сталкинга есть не что иное, как искусство быть воином не только в иных мирах, но и в том реальном мире, в котором живем мы с вами и в котором жил мудрый нагваль и шаман дон Хуан Матус, который жил как бы между двух миров - между реальным миром и магическим. Но последний был ближе его сердцу. Он был его убежищем и спасением от враждебной реальности. Уберите эту враждебность и вы лишите магию объективной почвы. Более того, всякая паранаука в той или иной мере может рассматриваться как способ выживания ее творцов в этом не самом лучшем из миров. А если этот мир не самый лучший, то можно уверовать в иной - виртуальный, ирреальный, магический - одним словом, гуахо

Между реальным ("шаблонным") миром и магическим (так и напрашивается сказать: между небом и землей) продолжает жить Карлос Кастанеда. Сэм Кин задал ему такой вопрос: "Мир, нарисованный Вами и доном Хуаном полон волшебных койотов, заколдованных ворон и прекрасных магов. Легко понять, как он мог покорить Вас. Но как насчет мира современного горожанина? Где магия там? Если бы мы все могли жить в горах, то могли бы сохранить чудо в живых. Но как это возможно, когда мы наполовину состоим из шума шоссе?". К.Кастанеда ответил: "Я однажды задал дону Хуану тот же самый вопрос. Мы сидели в кафе в Юме и я настаивал, что мог бы... отправиться с ним жить в глуши. Он посмотрел в окно на проезжающие машины и сказал: "Вот там, это и есть твой мир". Сейчас я живу в Лос-Анджелесе и нахожу, что могу использовать этот мир, чтобы согласовать свои нужды. Это вызов - жить без установленных шаблонов в шаблонном мире" (14).

Экстрасенсорика

Экстрасенсорика - светская форма магии. Если колдуны творят чудеса с помощью сверхъестественных существ - духов, то экстрасенсы ушли еще дальше: они могут исцелять больных чудесным образом (т.е. без лекарств и хирургического вмешательства) без помощи внешних сверхъестественных сил. Они выдают самих себя за людей, обладающих сверхъестественными способностями. К таким людям, например, относился Григорий Распутин, который был вхож в семью Николая II.

В эпоху горбачевской перестройки миллионы телезрителей увидели таких людей на телеэкранах. Самыми знаменитыми среди них оказались Алан Чумак и Анатолий Кашпировский. Чуть ли не ежедневно они "лечили" наш народ чудесным образом.

Особенно большой популярностью пользовался Анатолий Кашпировский. Вот как об этом написала М.Тульская в статье "Теперь именем Кашпировского пугают маленьких детей": "История сохранила имена великих психотерапевтов, которых, правда, в прежние времена называли целителями, знахарями, гипнотизерами, магами, а иногда и авантюристами (например, небезызвестного графа Калиостро). В XVIII веке прославился врач-австриец Франц Антон Месмер - создатель учения животного магнетизма. Людей двадцатого столетия поражала уникальная способность читать и передавать мысли на расстоянии Вольфа Мессинга. Этого немца, переселившегося из Германии в Россию, побаивался сам Сталин. А к предсказательнице судеб болгарке Ванге записывались в очередь даже высшие госчиновники. На свои оздоровительные сеансы к экранам телевизоров, а также на стадионы Анатолий Кашпировский собирал почти весь Советский Союз. Пациенты, слушая "установки" Анатолия Михайловича, закрывали глаза и старались представить себе спокойное море, парящих над ним чаек, ныряющих в волнах дельфинов... Многие во время массовых процедур врача-психотерапевта раскачивались из стороны в сторону, а некоторые засыпали и смотрели "морские" сны" (16).

Очевидно, популярность А.Кашпировского и вера в эффективность его сеансов со стороны весьма обширной аудитории (его сеансы на центральном телевидении начались осенью 1989 г.) объясняются тем "психическим фоном", о котором хорошо написал Виктор Пелевин в эссе "Зомбификация": "Магия существует; она чрезвычайно эффективна - но только в своем собственном измерении. Чтобы она действовала на человека, необходимо существование "психического фона", делающего ее возможной. Необходим набор ожиданий, позволяющий определенным образом перенаправить психическую энергию - именно перенаправить, потому что магические воздействия основаны не на мощных внешних влияниях, а на управлении внутренними процессами жертвы, на запуске психических механизмов, формируемых культурой и существующих только в ее рамках. Этот "психический фон" постепенно меняется - словно кто-то перенастраивает наши "приемники" с одной радиостанции на другую. Мы давно перестали видеть водяных и леших, зато научились видеть летающие тарелки; раньше чудеса творили колдуны - теперь этим занимаются какие-то подозрительные телегипнотизеры, но дело здесь не столько в них, сколько в нашей неосознанной готовности или осознанном нежелании участвовать в их кампаниях, основанных на использовании ими же создаваемого (дети с цветами, письма) "психического" фона. Почти выкорчевав религию (которая в свое время с такой же тупой непримиримостью вытеснила магию), мы с радостным изумлением узнали, что, кроме пыльных идеологических работников и участковых врачей, о наших душах и телах могут позаботиться некие "экстрасенсы". И, чем больше мы в это верим, чем больше к этому готовы, тем больше их будет. Но австралийский абориген, попавший на сеанс Анатолия Кашпировского, вряд ли осознал бы значительность ситуации - скорее всего, он увидел бы невысокого одетого человека, бубнящего какие-то слова и пристально глядящего в зал. Иначе Анатолий Кашпировский давно сумел бы стать главным шаманом австралийских аборигенов" (17).

Кроме А.Чумака и А.Кашпировского, экстрасенсов у нас развелось со временем столько, что наше Министерство здравоохранения вынуждено было забить тревогу. А между тем, несмотря на то, что Минздрав не выдает государственных лицензий ни экстрасенсам, ни колдунам, и до сих пор тот или иной из них время от времени всплывает перед измученной бесконечными болезнями публикой, чтобы сорвать с нее очередной куш. Пример А.Чумака и А.Кашпировского оказался заразительным. Тем более, что их оригиналы неплохо устроили свою жизнь. Вот, например, что сообщается о теперешней жизни А.Кашпировского в прессе: "Анатолий Кашпировский живет с семьей в Нью-Йорке. Его дочь защитила диплом врача, а внучка стала чемпионкой США по карате. Сам же Кашпировский по-прежнему верен любимому делу. Как психотерапевт, пользует эмигрантскую аудиторию, общается с ней в основном в синагогах и костелах, - совмещая лечебные сеансы с проповедями" (18).

Вот что сказал по поводу экстрасенсорного "лечения" наш выдающийся врач и ученый Николай Михайлович Амосов: "Не думаю, что в этом есть что-то, заслуживающее внимания. Некоторое время назад мы в своем институте проверяли одну тетку, которая называла себя экстрасенсом и говорила, что умеет лечить. И что же? Ничего она, конечно, не умеет, как и следовало ожидать. Ничего она не умеет... Я, конечно, верю физикам, что организм может испускать всевозможные тончайшие излучения, что они регистрируемы и что кто-то может их воспринимать. Но чтобы они оказывали такое потрясающее лечебное воздействие,- вот в это я уже нацело не верю!" (19).

"Живая этика"

"Живая этика" - детище Елены Ивановны и Николая Контантиновича Рерихов, которые в ее создании опирались на индийскую мудрость. Но у неё много последователей - Н.В.Урикова, Н.П.Баныкин, А.И.Клизовский, Г.С.Горчаков, В.М.Сидоров, О.П.Бердник и др. Вот почему учение "Живой этики" не только по своим древнеиндийским истокам, но и по ее современным приверженцам - плод коллективного труда. Ее авторы ставили перед собой высокие нравственные цели, но почему мы в конечном счете должны отнести ее не к науке, изучающей нравственность, - этике, а к паранауке? Все дело в том, что она, как и другие паранауки, занимает промежуточное положение между религией и наукой. Как и теософия Е.П.Блаватской, она расценивается ее авторами как универсальное учение, соединяющее в себе религию и науку. Вот как об этом пишет одна из ее восторженных поклонниц Н.В.Урикова: "Все, о чем Иисус Христос не мог сказать людям прямо ввиду их неподготовленности, все, за что преследовалась Е.П.Блаватская, все, направленное на общее благо, содержащееся во всех предыдущих Учениях, все это ясно и доступно дается в Новом Учении Живой Этики. Оно дает много новых понятий и до сих пор скрытых от большинства людей новых знаний. В Учении связаны проблемы Космической эволюции человечества, достижения древней мысли и духовные процессы 20 века, показано неразрывное единство науки, философии, религии прошлого, настоящего и будущего, указан путь культуры, по которому надлежит идти будущему человечеству" (20). Даже дух захватывает от масштабности задач, стоящих перед "Живой этикой"! Самое ценное в ней - эволюционизм. Она вносит весомый вклад в развитие эволюционистской этики. Но религиозная компонента в ней настолько велика, что отнести ее к науке, очевидно, не представляется возможным. Однако следует помнить, что "Живая этика" - глубокое и благородное учение, которое никак не может быть поставлено на один уровень с такими, например, паранауками, как физиогномика, графология или экстрасенсорика.

Знаменитый живописец Николай Константинович Рерих (1874-1947) прожил две жизни. Первая из них прошла по преимуществу в России, а вторая - в Индии, хотя он был неутомимым путешественником. Так, после окончания Академии художеств, где его учителем был А.И.Куинджи, и юридического факультета Петербургского университета он продолжал свое образование в 1900 г. в Париже, а в 1916 г. по состоянию здоровья переехал с семьей из Петербурга в Карелию. В 1919 г. он едет в Лондон, а затем в США, где выставляет свои бесчисленные картины. Но с 1923 г. начинается его жизнь в Индии, хотя и оттуда он делал нередкие выезды. Так, в 1925-1928 гг. он был в Москве, на Алтае и в Бурятии, а в 1929 году посещал Европу и Америку. В последующие годы он совершал экспедиции в Маньчжурию и Китай, но с 1936 г. стал безвыездно жить в Индии, которая стала для него и его семьи второй родиной.

Еще в 1901 г. Н.К.Рерих женился на Елене Ивановне Шапошниковой, которая, под стать мужу, была незаурядной творческой личностью. Иначе и не могло быть, поскольку она была правнучкой М.И.Кутузова и племянницей М.П.Мусоргского. Более того, создание "Живой этики" связывают не столько с Николаем Рерихом, сколько с Еленой Шапошниковой-Рерих. Как составителя "Живой этики" ее называют Матерью Агни-Йоги. Между тем главным ее учителем и вдохновителем был муж. До замужества у неё было много брачных предложений, но она ждала великого художника. Когда она его встретила, внутренний Учитель ей сказал: "Выходи замуж, Ляля. Все будет хорошо". Этот Учитель диктовал ей и "Живую этику", которую называют также Агни-Йогой. Вот почему она не считала себя ее автором. От мужа она взяла в первую очередь преклонение перед Культурой.

Н.К.Рерих был неутомимым певцом культуры. "Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце. Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной Красоты", - восклицал он (21;75).

Н.К.Рерих исходил из синтетического представления о культуре, которое предполагает включение в нее религии, науки, искусства, нравственности и других ее областей. На триумф "синтетической" культуры он возлагал надежды и верил, что рано или поздно, но придет на Землю новая эпоха - эпоха ее диктатуры. Он писал: "Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может называться носителем культуры. Культура - есть СИНТЕЗ, культура знает и понимает основы бытия и созидания, ибо она есть почитание творческого огня, который есть жизнь. Грядет мировая диктатура культуры. Каждое правительство, идущее в ритм с эволюцией, должно охранять просвещение и культуру. Новая эпоха - широкое провозглашение верховного главенства культуры" (там же).

Культура в понимании Н.К.Рериха немыслима без божественного света, истинного знания, созидательной красоты, пламенной любви и живого творчества. Только через них лежит путь к общественной гармонии. Он писал: "Собрав все определения культуры, найдем - очаг просвещения, синтез действенного блага и созидательность красоты. На башне культуры сияет алмаз любящего, познающего, бесстрашного сердца. Любовь открывает эти прекрасные врата. Но любовь самоотверженная, горячая, отважная. Темные не знают таинственного качества пламени любви: оно зажжет любое количество светочей, но само не изменится. Человечество, хотя и медленно, но идет к гармонии. Это не отвлеченное понятие, это выявление деятельности во всей ее мощи, ясности и убедительности. Это - гармонизация высших нервных центров че-ловека. Познавая, мы слагаем все наши центры в одно мощное напряжение и даже преодолеваем установление рока. Дух наш знает, что любовь и совершенство будут применены в жизни в простоте и ясности творчества. Ведь простота выражения будет соответствовать неизмеримости величия Космоса. Не того недосягаемого Космоса, перед которым морщат лбы великие ученные, но того великого и простого, который входит в нашу жизнь, творит горы, зажигает миры и звезды на всех неисчислимых планах Бытия. Простота - непременное качество гармонии. Творчество будущего будет осенено простотою" (20).

К сожалению, учение "Живой этики" особой простотой не блещет. За возвышенной риторикой ее творцов кроются весьма таинственные космические дали, сливающиеся чудесным образом с высшими божественными силами. Симбиоз научного эволюционизма с религиозным пафосом - характерная черта "Живой этики". Вот вам образец такого симбиоза у Н.В.Уриковой: "Жизнь есть бесконечная смена форм проявления духа и материи. Материя и дух не существуют друг без друга. Материя есть лишь качество духа. Если дух покидает материю, она начинает гнить и разлагаться, и дух не может проявиться без материи, т.е. не существует. Разум есть свойство тонкой материи, присущее ей изначально, но формы проявления этого разума постоянно меняются. Разумен весь Космос. Вся вселенная находится в постоянном эволюционном развитии. Различаются три градации миров, отличающихся плотностью материи, их составляющей. Физический, земной, или плотный мир в котором мы сейчас находимся в физическом теле, и который наиболее хорошо изучен современной наукой. Тонкий мир - мир тонкой материи чувств, эмоций, желаний и Огненный мир тончайшей материи мысли, или мир Духа. Все три мира существуют, взаимно проникая друг в друга и находясь в тесной взаимосвязи. Все сущее, начиная от атома и кончая человеком, содержит в себе элементы всех трех миров. Плотный физический мир - лишь капля в океане Тонкого и Огненного миров. Сущность человека, его высшее Я состоит из элементов Тонкого и Огненного миров. После смерти физического тела эта сущность разлагается, а переходит в иную форму бытия, продолжая свое существование в Тонком мире, затем в Огненном... В Космосе существует Иерархия Светлых Сил, уходящая в беспредельность. К ней, в частности принадлежат и Великие Учителя человечества, наши Старшие Братья, Великие Души, Руководители, ведущие Землю и ее человечество в физическом и Тонком мире. На протяжении всей истории планеты Они многократно воплощались на Земле (сознательно идя на эту жертву) для оказания помощи в духовном, культурном, научном, религиозном планах. Наиболее широко известными примерами таких воплощений являются воплощения Будды, Кришны, Иисуса Христа, Сергия Радонежского" (там же).

А Константин Буфеев вслед за А.С.Пушкиным говорил, что в "одну телегу впрячь не можно коня (науку - В.Д.) и трепетную лань (религию - В.Д.)". Отчего же "не можно"? Можно, если исходить не из научной картины мира, а из паранаучной. Паранаукой именно такая жизнь - симбиотически соединяющая науку и религию - и предусматривается. Предусматривается она, как мы только что видели, и "Живой этикой". Гибрид научного эволюционизма с индуистскими и буддистскими вероучениями делает книгу Е.И.Рерих "Агни-Йога" доступной лишь избранным. Вы можете к ним приобщиться, если поймете, например, такой пассаж из этой книги: "Учитель предлагает радоваться каждому завоеванию духа. Путь между планетами не сложнее, нежели осознание грани между телом и астралом, не сложнее, нежели осознание мысли и устремление к Светилам. Только при устремлении к междупланетности можно рассчитывать на эволюцию человечества. Уплотнение астрала само по себе незначительно в сравнении с сознательной работой ментала. Для задач планеты ментал не должен быть выводим из сокровенного состояния, но междупланетная деятельность соответствует высшему телу. Утверждение новых лучей позволит сохранять сознание в разнородных слоях. Раньше лишь некоторые слои атмосферы способствовали сохранению сознания. Но могли быть пересекающие течения газов. Новые лучи могут прободать эти препятствия, создавая как бы воздушные тоннели и тем расширяя сознательную деятельность" (22). Поняли? Можете вступать в Рериховское общество

Из вышесказанного с очевидностью выступает паранаучный статус "Живой этики". Но многие и до сих выбирают, чего в ней больше - науки (философии и этики) или религии. Николай Павлович Баныкин выбрал первое. Он говорил: "...стройную, целостную картину Бытия дает нам Живая Этика. Это философско-этическое и духовно-нравственное Учение является синтезом многогранного опыта человечества. Живая Этика не есть новая религия в научной упаковке, как считают иногда некоторые люди, составившие о ней поверхностное представление. Живая Этика явлена в мир, как результат практического освоение этого мира и предназначена для практического совершенствования жизни современного человечества. В том, что Живая Этика стала достоянием человечества, огромная, исключительная заслуга принадлежит Елене Ивановне Рерих. Все книги написаны ее рукой. Однако было бы неправильным считать ее автором этих книг в общепринятом понимании. Точнее сказать, что книги эти даны нам Великим Учителем через Е.И.Рерих" (23).

Как науку "Живую этику" рассматривает не только Н.П.Баныкин, но и многие другие. Вот, например, как её охарактеризовывает генеральный директор Музея имени Н.К.Рериха Л.В.Шапошникова: "Новое мышление, представленное Живой Этикой, в основе которого лежит энергетическое мировоззрение, позволяет пересмотреть смысл и причины исторического земного процесса. Из основных положений этого мышления вытекает, что все происходящее на Земле определяется процессами Космической эволюции, ее законами и ее особенностями. Этим же, а не "способом производства" или "производственными отношениями" определяется и исторический процесс, энергетическая причина которого находится в сложнейшей гамме космических взаимодействий. Теперь становится очевидным, что сам исторический процесс, идущий на планете, носит природно-космический характер. Осмыслить этот характер в его принципиальных особенностях - значит правильно понять закономерности развития человечества в прошлом, осознать цели этого развития в настоящем и правильно представить себе перспективы нашего будущего. Сам исторический процесс, участниками которого мы в той или иной степени являемся, есть одна из составляющих Космической эволюции" (24). С научной точки зрения пытаются расценить "Живую этику" Л.М.Гиндилис и В.В.Фролов. Они пишут: "Живую Этику" не случайно называют энергетическим мировоззрением. С позиций этого мировоззрения эволюция человека, общества и природы осуществляется благодаря психической энергии. В связи с этим Е.И.Рерих пишет, что "все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента - Огня, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла ВСЕЛЕННАЯ" (там же). А кто еще из античных мудрецов считал огонь отцом всего?

Агни Йога - огненная Йога. Вслед за Зороастром, Гераклитом и др. Рерихи видели в огне мощную очистительную силу. Вот почему самоё сущность "Живой этики" Е.П.Рерих связыва-ла с огнем. Она писала: "Кто-то молодой спросит: "Как понимать Агни Йогу?" Скажите: "Как распознавание и применение к жизни связующей стихии огня, питающей зерно духа". Спросит: "Как же мне подойти к этому познанию?" - "Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении. И тогда избери Учителя на Земле, и познавая Учение, укрепи тело данными лекарствами и пранаямой. Увидишь звезды духа, увидишь огни очищения центров, услышишь голос Учителя Незримого и вступишь в прочие тончайшие понимания, преображающие жизнь" (22).

Очень бы хотелось поверить в научность "Живой этики", но, увы, её религиозно-мистическая сторона составляет её органическое начало. Вот почему с её помощью, как это пытается делать Л.В.Шапошникова, марксизм не повергнешь. Вот почему рерихианство не приемлет православная церковь. Она осуждает его вовсе не за антинаучность. Она видит в нём вредную религию. Вот что мы можем прочитать, например, в "Заявлении Миссионерского отдела Екатеринбургской епархии об отношении к "учению живой этики": "Второго декабря 1994 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в своем определении "О псев-дохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" констатировал, что "учение живой этики", а также теософия Елены Блаватской с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих движений, а, тем более, способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви. Тем не менее, до сих пор участники рериховских кружков обманывают себя и других, утверждая, что Православие относится к ним терпимо и положительно" (25).

Самую сильную сторону "Живой этики" составляет ее нравственная составляющая. В ней мы можем найти огромное число мудрых изречений, имеющих бесспорную нравственную значимость. Вот лишь некоторые выдержки из "Агни-Йоги" Е.И.Рерих:

1. "Агни-йог должен отрешиться от условностей народностей, хотя временно и остается принадлежать одной из них. Агни-йог отрешается от однородности занятий, хотя и обладает одним преимущественным знанием и одним мастерством. Агни-йог заменяет родство кровное родством духовным. Щит Агни-йога заключается в предоставлении себя эволюции миров и в суровом отказе от предрассудков".

2. "В мире потеряно счастье, ибо счастье в духе. Отвернувшиеся от духа должны испытать несчастье, ибо иначе, как же им вернуться. В этом смысл великих событий. Поиски счастья через ложь и убийства! Можно радоваться, что искажения ускоряют эволюцию. Преступления дают огонь потухшему миру".

3. "Новое нужно понимать, как неотложно полезное. Всякая неприменимая отвлеченность не имеет места. Мы устали от воздушных замков. Даже дальние миры должны быть введены в конкретность. Овладение куском льда или химизмом солнца должно войти в сознание так же, как значение малейших продуктов материи. Приостановка осознания духа объясняется притуплением внимания к явлениям природы. Разучаясь наблюдать человек теряет способность синтеза".

4. "Бездомие есть необходимое свойство Учителя. Местопребывание имеет Учитель, но не местожительство. Учитель входит в жизнь, но не являет обывательство. Учитель украшает спор, но не удлиняет его. Сожалеет, но не оплакивает. Учитель защищает, но не машет руками. Утверждает, но не являет смущения. Угрожает, но не являет промедления. В случае необходимости разит, но не ранит. Благодарит, но не забывает. Оценивает побуждения, но не являет слабости. Бережно заботится, но не утруждает. Не страшится, но не безумствует. Так берегите Учителя, явленного на развитие духа. Нужно растить дух сознательно".

5. "Можно взойти на гору с севера или с юга, но само восхождение остается неизменным".

6. "Не говори: "Не знаю", но скажи: "Еще не успел узнать". Ни возраст, ни состояние здоровья, ни условия жизни не оправдывают гробовое "не знаю"".

7. "Нужно решительно сказать людям, что Новый Мир вошел в жизнь. Не готовы люди принять участие в делах созидания. Ошибка думать, что завоевание отвечает задаче Нового Мира. Будет ли это завоевание земель или класса людей, оно будет принадлежать уходящему мышлению. В процессе эволюции возможно лишь думать о восхождении сознания на основе свободы возможностей".

8. "Может ли йог тратить безнаказанно свое время и энергию? Нужно помнить, что иногда растрата сил и времени равняется самоубийству".

9. "Благословенна Индия! Ибо ты одна сохранила понятие Учителя и ученика. Гуру может направить корабль духа ученика. Гуру может рассеять приступ сна. Гуру может возмутить дух поникший. Горе тому, кто дерзнул ложно признать кого Учителем своим и кто легкомысленно произносит слово Учитель, почитая себя! Истинно, процветает дух, который понял путь к восхождению, и болеет поникающий двоемыслием

"Для поворота эволюции нужно перестроить всю жизнь. Недоступно это тому, кто не готов в духе принести Земле. Но, между тем, этот дар имеет значение для окончания земного пути. Из наиболее древних заветов Веданты Мы знаем этот освобождающий принцип. Но перед обновлением эволюции, Наша обязанность - твердить об этом двигателе".

Как здесь права Елена Ивановна: об эволюции надо твердить и твердить неустанно! Если она твердила об эволюции Вселенной, то Николай Константинович - об эволюции Культуры. Он говорил: "Дума о Культуре есть врата в будущее... Именно, до рисунка на мозгу нужно твердить о насущности Культуры. Нужно твердить во всех возрастах, во всех положениях, во всех народах... Культура должна войти в ближайший каждодневный обиход как хижины, так и дворца" (21;6). Словцо "твердить", как видим, в семье Рерихов любили.

ЛИТЕРАТУРА 

1.Новая астрологическая энциклопедия. М., 2000.

2.Большая советская энциклопедия. - М., 1983.

3.Альберт Великий. Малый алхимический свод: http://www.lib.ru/

© Valery Vron 2002