Fais ce que doit, advienne que pourra

Карьера   |   English   |   Разное   |   Интересы   |   Публикации

В.П.Даниленко

Инволюция в науке:

коммуникативные паранауки

Предметом коммуникативных паранаук является общение. В теософии речь идет об общении с богом, в спиритизме - с умершими людьми, в телепатии - с живыми людьми, но без помощи знаков и в конспиралогии - между представителями тайных обществ.

Теософия

Вот какое любопытное определение теософии дает словарь Брокгауза-Ефрона: "Теософия, греч., богопознание путем мистического восприятия, через непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза". Выходит, общение с божеством возможно, но только в подходящем для этого состоянии - в состоянии экстаза. Большая советская энциклопедия к вышеприведенному определению теософии добавляет второе - имея в виду теософию Елены Блаватской (1831-1891), которая организовала вместе с американским полковником Генри Олкоттом в Нью-Йорке в 1875 году теософское общество. Е.П.Блаватская, таким образом, дала теософии новую жизнь, опираясь в основном на индийские вероучения. Что же касается развития теософии до Е.П.Блаватской, то среди ее главных представителей обычно называют Парацельса и Э.Сведенборга, хотя ее зарождение связано с гностицизмом (Климентом Александрийским, Оригеном и др.), которые еще на заре христианства (во II-III вв.) искали пути к богопознанию через богосозерцание.

Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм) (1493-1541) - знаменитый немецкий врач-новатор. Он был уроженцем Швейцарии, но с ранних лет он учился искусству врачевания в Германии, Франции и Италии. Он достиг в этом искусстве больших успехов, получив в 1515 г. во Флоренции степень доктора медицины. Но он был не только искусным врачом, но также алхимиком и теософом. Кроме того, из-за своего вольнодумства он скрывался от инквизиции, которая распространяла слухи о том, что он вступил в сношения с дьяволом. Своей славе он обязан книге "Большая хирургия", где он утверждал, что человек представляет собою единство духа, души и тела. Нарушение равновесия между ними ведет к болезням. Их могут вылечить лекарства, способные возвратить человеку утраченное равновесие между тремя частями человека. Но причем здесь теософия?

Парацельс делил вселенную на две части - видимый мир и невидимый. Благодаря органам чувств, первый из них доступен любому человеку, а другой же постигаются мистическим образом. Он заселен, по Парацельсу, бесчисленными духами - гномами, ундинами, сильфами и саламандрами. Если бы органы чувств у людей были более развиты, чем в действительности, то они могли бы увидеть в них живых существ, плоть и дух в которых совпадают. Подобную природу имеет и Бог. Он является высшей духовной субстанцией. Немецкий мистик верил, что в состоянии экстаза человек может слиться с ним в своем сознании, в результате чего в него входит божественный дух. Это состояние теософы интерпретируют как общение с Богом. Вот почему они видят в Парацельсе своего предшественника. Другим их предщественником был Э.Сведенборг.

Эммануил Сведенборг (1688-1772) - основатель секты сведеборгиан, представители которых живут в Англии и США, знаменитый шведский философ, натуралист, инженер и богослов, оставивший своим последователям множество книг -, "О небесах, о мире духов и об аде", "О сообщении души и тела" "О божественной любви и божественной мудрости", "Описание Новой Церкви Господа" и др. Он был весьма образованным человеком и имел, между прочим, не богословское, а философское образование, поскольку в учился на философском факультете Упсальского университета, по окончании которого в 1709 г. получил степень доктора философии. Еще при Карле XII он руководил сооружением системы каналов, соединящих Стокгольм с Готенборгом. Вплоть до 1745 года он совмещал государственную деятельность с научной. Непосильная нагрузка привела его в этом роковом году к потере зрения и галлюцинациям. С этого времени он порывает с прошлым и начинает заниматься богословием. Оно привело его в конечном счете к должности епископа и к славе духовидцатеософа.

Э.Сведенборга почитал наш философ Владимир Соловьев (1853-1900). Вот как он описывает в энциклопедии Брокгауза и Ефрона поворотное в жизни Э.Сведенборга событие, произошедшее в 1745 г.: "Однажды, будучи голоден, он ел более обыкновенного и вдруг увидел, что комната стала наполняться туманом, а на полу появилось множество разных гадов. Туман перешел в густую тьму; когда она рассеялась, гадов больше не было, а в углу комнаты Сведенборг увидел сидящего человека, окруженного ярким сиянием и грозно сказавшего ему: "Не ешь так много!" Тут Сведенборг потерял зрение; когда оно стало понемногу возвращаться, он увидел себя одного и в большом испуге поспешил домой, где провел ночь и следующий день в размышлении и ничего не ел. На другую ночь человек в сиянии явился опять, одетый в красной мантию, и сказал ему: "Я Бог, Господь, Творец и Искупитель. Я избрал тебя, чтобы объяснить людям внутренний и духовный смысл писаний. Я буду диктовать тебе то, что ты должен писать". После того Сведенборг почувствовал, что открылись глаза внутреннего его человека, и с тех пор он стал, не меняя внешнего места, переноситься духом в небо, ад и (промежуточный) мир духов, где виделся и беседовал со многими известными ему лицами, частью недавно, а частью и давно умершими". Вот вам и Эммануил Сведенборг! В его причастности к теософии, как видим, сомневаться не приходится, поскольку он был духовидцем, способным общаться не только с душами умерших, но и с самим Богом

Благодаря общению с Богом, Э.Сведенборг сумел увидеть свою картину мира. На ней мы видим три части - 1) небеса, где живут люди с ангельской душой, которая после их смерти возносится на небо и вливается там в другие души, которые в своем единстве и составляют тело Иисуса Христа; 2) ад, где живут люди с дьявольской и сатанинской душой, которая после их смерти отправляется к своим хозяевам - дьяволу и сатане (для него это два разных существа); 3) средний мир, где живут люди, души которых после их смерти находятся между небесами и адом. Выходит, "небеса", "ад" и "средний мир" существуют не только в потустороннем мире, но и посюстороннем. Более того, они могут сосуществовать в одном и том же человеке - например, Эммануиле Сведенборге, который, к тому же, мог легко передвигаться от мира посюстороннего к миру потустороннему (например, разговаривать с ангелами на небесах). Понять это невозможно до тех пор, пока мы не услышим его самого: "В это время мой внутренний человек находился в средних небесах, в сердечной области Господа, в левом желудочке, который составляется из обществ таких ангелов, что любят истину, поскольку она есть добро (amant verum quoad bonum). При этом я почувствовал сильное влияние их на мое сердце, проходившее через него в мой мозг, и у меня явилась мысль: каким образом возможно, чтобы благость Господа допускала бесам вечно оставаться в аду? Только что я это помыслил, как один из ангелов правого предсердия чрезвычайно быстро низринулся в седалищной область великого Сатаны и извел оттуда, по внушению от Господа, одного из самых дурных бесов, чтобы доставить ему небесное блаженство. Но мне было дано видеть, что по мере того, как ангел восходил к небесным сферам, его пленник менял гордое выражение своего лица на страдающее, и тело его чернело; когда же он, несмотря на свое сопротивление, был вовлечен в средние небе-са, то с ним сделались страшные конвульсии, он всем своим видом и движениями показывал, что испытывает величайшие и нестерпимые муки; когда же он приблизился к сердечной области небес, то язык его вышел далеко наружу, как у очень уставшего и жаждущего пса, а глаза лопнули, как от жгучего жара. И мне сделалось его жалко, и я взмолился Господу, чтобы велел ангелу отпустить его. И когда, по соизволению Господа, он был отпущен, то бросился вниз головой с такой стремительностью, что я мог видеть только, как мелькнули его чрезвычайно черные пятки. И тогда мне было внушено: пребывание кого-нибудь в небесах или в аду зависит не от произвола Божьего, а от внутреннего состояния самого существа, и перемещение по чужой воле из ада в небеса было бы так же мучительно для перемещаемых, как переселение из небес в ад... И таким образом я понял, что вечность ада для тех, кто находит в нем свое наслаждение, одинаково соответствует как премудрости, так и благости Божьей" (там же). Вот теперь все понятно!

Новую жизнь в теософию, как мы помним, привнесла Елена Петровна Блаватская (в девичестве - Ган) (1831-1891). Если Э.Сведенборгу видения стали являться уже на старости лет (в 57 лет), то у Е.П.Блаватской они появились в раннем возрасте. Еще в юности ей часто виделся один и тот же индус. Она была необыкновенной личностью. В общей сложности она прожила в России лишь 21 год, а 39 - за ее пределами. В 17 лет она самовольно вышла замуж за старика Н.В.Блаватского, которого через некоторое время легко оставила и исчезла из России на десять лет, чтобы объехать полсвета - Египет, Грецию, Индию, Китай, Японию, Америку и Англию. В 1858 году она неожиданно появилась на родине - сначала у отца (мать она потеряла еще в детстве) в псковской губернии, а потом в Тифлисе у родственников матери, где прожила до 1863 года. Но ей была предначертана другая судьба - кочевницы. Она жила то в Англии, то в Индии, то в Америке. Главной ее мечтой был поиск Учителя, которого она называла Покровителем и который стал ей являться еще в детстве в образе индуса. Она надеялась найти его в Тибете, хотя в видениях, которыми она умела управлять по своей воле, она общалась с ним в любой точке земного шара. В 1875 году в США вместе с Генри Олкоттом она основала Теософическое общество или Общество оккультистов, которое насчитывало лишь 16 человек. Е.П.Блаватскую выбрали его президентом. Члены этого общества ставили перед собою три цели:

"1. Образование ядра всеобщего братства людей, без различий расы, верований, пола, касты или цвета кожи.

2. Усиленное изучение арийской и других восточных литератур, религий, философий и наук.

3.Третья цель, преследуемая отдельными членами Общества, заключается в исследовании необъясненных до сих пор законов природы и психических способностей человека" (2).

Через четыре года после образования Теософского общества Е.П.Блаватская перебралась в Индию, где она стала издавать журнал "Теософ" и в течение пяти лет горячо пропагандировала свою теософию. Британское правительство, встревоженное влиянием Теософского общества в Индии, которая, как известно, была до 1947 года британской колонией, направило туда Ходжсона - члена лондонского "Общества психических исследований". Его вывод о Е.П.Блаватской был такой: "Самая образованная, остроумная и интересная обманщица, кото-рую только знает история". В 1887 году из-за болезни она вынуждена была возвратиться в Ев-ропу - в Лондон, где и написала в последние пять лет своей жизни три тома "Тайной доктрины", "Ключ к теософии", "Голос безмолвия" и другие произведения, которые, по ее утверждению, она лишь записывала, но они нисходили к ней свыше. В мае 1891 года она скоропостижно скончалась в своем кресле

В чем же состоит суть теософии Е.П.Блаватской? Ее основной постулат состоял в утверждении, что в каждом человеке противоборствуют между собою два "Я" - высшее и низшее. Назначение теософии - постичь оккультные (тайные) пути к достижению первого из этих "Я". В качестве людей, приблизившихся к победе высшего "Я" над низшим. Она рассматривала Махатм (Учителей). Главная их черта - господство духа над телом. Высшее назначение человека Е.П.Блаватская видела, с одной стороны, в духовном постижении им своего высшего "Я", а с другой, в его подчинении своего низшего "Я" требованиям высшего в практической жизни. К этому она и призывала в своих трудах. Вот некоторые выдержки из них:

1) "Ведите жизнь, необходимую для приобретения высшего знания и высшей силы, и тогда мудрость придет к вам естественно" (Тайная Доктрина, том 1);

2) "Цивилизация всех времен развивала физическое и интеллектуальное в ущерб психическому и духовному. Способность направлять свою собственную психическую природу и власть над ней, способность и власть, которые слепые люди нашего времени соединяют со сверхъестественным, были на заре человечества врожденными и приходили к человеку так же естественно, как способность передвижения или мышления" (Тайная Доктрина, том 2);

3) "Человечество - по крайней мере его большинство - ненавидит мыслить самостоятельно. Оно смотрит, как на оскорбление, на самое скромное приглашение хотя бы на короткое время покинуть старую пробитую колею и, следуя своему собственному суждению, вступить на новый путь, в ином направлении" (Тайная Доктрина, том 3);

4) "Детям нужно внедрять более всего уверенность в себе, любовное отношение ко всем, альтруизм, взаимную снисходительность и особенно привычку думать и рассуждать самим. Следует ограничить чисто механическую работу памяти до возможного минимума и посвятить большую часть времени развитию и воспитанию внутренних чувств, способностей и скрытых сил. Мы должны стремиться создавать свободных людей, свободных умственно, свободных морально, свободных от всякого рода предрассудков и особенно свободных от эгоизма" (Ключ к Теософии).

Прекрасно! Но причем же здесь теософия, если мы видим здесь сплошное морализаторство? Все дело в оккультном пути к высшему "Я". Этот путь в конечном счете есть путь к богу, к непосредственному общению с ним. В голосе высшего "Я" теософ слышит голос Бога. Но бог Е.П.Блаватской не является богом какой-либо религии - Буддой или Иисусом Христом, например. Ее бог обобщает всех богов. Ее бог универсален, а стало быть, он вещает истины для всех - включая и неверующих. Что же выходит? С одной стороны, бог (религия), а с другой, истина (атеизм, наука). Выходит, теософия Е.П.Блаватской находится между ними - между религией и наукой. Несмотря на весомый этический (научный) компонент в ней, мы не можем отнести ее к науке. Она - паранаука.

Е.П.Блаватская обладала не только экстрасенсорными способностями, она была еще и талантливой писательницей. Обратимся здесь к ее работе "Современный прогресс в теософии", которая была впервые опубликована в 1889 г. (2). Она была написана как ответ на "происки" лондонского "Общества психических исследований", которое устами Ходжсона, как мы помним, объявила президента Теософского общества "самой образованной, интересной и остроумной обманщицей". Обосновывая необходимость теософского движения, Е.П.Блаватская дала в этой работе критическую оценку как христианским, так и восточным деятелям. Она писала: "Теософы хотели бы спросить христиан и ориенталистов, что же они сделали в своих собственных областях? Не имея полной уверенности, я все же должна отметить, что все это было лишь разговором и теорией. Привела ли Нагорная проповедь, несмотря на всю ее нравственную красоту, к тому, чтобы так называемые христианские народы обращались друг с другом в духе христианства, или к тому, чтобы они предложили братство народам и племенам Азии и Африки, которых они подчинили себе силой оружия или обманом? И предотвратила ли философская проницательность профессора Макса Мюллера, который показал нам тридцать лет назад, что одна и та же арийская кровь течет в коричневом теле индийского сипая и под бледной кожей английского лорда и британского бакалейщика, от того, чтобы правящие англо-индийцы предоставили многочисленные доказательства своего высочайшего презрения по отношению к азиатским подданным королевы-императрицы?" (там же). Зато теософское общество, с ее точки зрения ее президента, "было необходимостью этого века... Его сильнейшим сторонником было острое желание людей пролить свет на проблему жизни, а также выработать благородные представления о происхождении, судьбе и потенциальных возможностях человеческого существа. В то время, как материализм и его собрат, секуляризм, были направлены на разрушение не только теологии и сектантского догматизма, но даже и религиозной концепции божественной Сущности, задача теософии состояла в том, чтобы объединить людей разных религий в исследовании истинных основ религии и научном доказательстве непрерывного существования высшей Сущности" (там же).

Как видим, притязания у первого президента Теософского общества были грандиозные. Она мыслила себя человеком, с помощью восточной мудрости соединяющим религию и науку. Теософия, в понимании Е.П.Блаватской, есть универсальная наукорелигия.

После смерти Е.П.Блаватской Теософское общество возглавил Генри Олкотт, которого сменила Анни Безант (с 1907 г.). Она объявила в 1912 г. Джидду Кришнамурти (1895-1986) живым богом и новым спасителем человечества. Выходец из семьи брахманов, Д.Кришнамурти до 1947 г. больше жил в Европе и США (Калифорнии), чем в Индии. Через два месяца после получения Индией независимости от Великобритании, он вернулся на Родину, где вплоть до самой смерти занимался просветительской деятельностью и пользовался неподдельным авторитетом. Его главным идеалом стала свобода - в том числе и от религиозных догм. Уже в зрелые годы он говорил: "Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям...Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют" (3). Еще 1929 г. этот достойный человек добровольно отказался от роли живого бога. Другим крупным представителем теософского движения, который, как и Д.Кришнамурти, со временем отошел от теософского движения был Р.Штейнер.

Рудольф Штейнер (1861-1925) - немецко-еврейский философ-мистик, основатель антропософии и нобелевский лауреат по литературе (1917) - испытал на себе влияние, с одной стороны, Чарлза Дарвина и его ученика Эрнста Геккеля, а с другой, Фридриха Ницше. Но это не помешало ему в 1902 г. возглавить немецкий филиал Теософского общества. Однако в 1913 г. он порвал с ним и организовал в Швейцарии новое общество - антропософское. Поводом для разрыва с теософией для него послужило провозглашение Анни Безант Д.Кришнамурти живым богом. Он - автор книги "Как достигнуть познаний высших миров" (4). В ней изложена его антропософия. О ее сущности в "Новой астрологической энциклопедии" читаем: "Учение Ш. о человеке - антропософия - мыслилось им как путь к раскрытию заключённых в человеке тайных духовных сил с помощью особой системы воспитания (включающей, в частности, обучение медитации, музыке, эвритмии - разработанному Ш. и его последователями искусству телесных движений, сопровождающих речь или музыку, и др.); к выработке чувства единства с духовной основой Вселенной. Ш. указывал, что организация человека есть результат совместного действия космических сил. Идеи древних оккультных и мистических учений (от веданты до гностицизма, манихейства, каббалы) эклектически сочетались у Ш. с естественнонаучными воззрениями Гёте (он называл антропософию "гётеанством XX столетия") и эволюционным "монизмом" Геккеля. Ш. стремился сплавить науку и мистику воедино".

О принадлежности антропософии к паранауке говорит уже тот факт, что под высшими мирами ее автор имел в виду сверхчувственные миры, которые могут быть постигнуты только ясновидящими, т.е. мистическим образом. Р.Штейнер упирал на практическую пользу ясновидения. Он писал: "Не каждый может сразу стать ясновидящим, но познания ясновидящих для каждого служат действительно здоровым жизненным питанием. Ибо каждый может применить их к жизни. И кто применит их, тот вскоре поймет, чем может стать во всех областях обогащенная ими жизнь, и чего она лишается, когда их исключают. Правильно примененные в жиз-ни, познания сверхчувственных миров оказываются не беспочвенными, в высшем смысле практическими" (4). Но причем здесь теософия? Можно рассматривать антропософию в качестве раздела теософии, хотя ее автор и порвал с теософией Е.П.Блаватской? Очевидно, да, поскольку Р.Штейнер рассматривал высший мир как божественный. Глубокое проникновение в него позволяет человеку услышать голоса существ, обитающих в нем. Он писал: "Он (ясновидящий - В.Д.) убеждается, что в мыслях изживаются не одни только теневые образы, но что посредством них говорят к нему скрытые существа. Из тишины начинает звучать ему речь. Прежде речь звучала ему только через его уши; теперь она звучит через его душу. Ему открылась внутренняя речь - внутреннее слово. Переживая в первый раз это мгновение, ученик чувствует высочайшую степень блаженства. На весь его внешний мир проливается внутренний свет. Вторая жизнь начинается для него. Поток божественного мира, дарующего божественное блаженство, изливается через него" (там же).

В качестве главного средства достижения высшего мира Р.Штейнер рассматривал медитацию, т.е. созерцательное размышление. "Эта медитация, - указывал он, - есть средство к сверхчувственному познанию. - Однако в такие мгновения ученик не должен расплываться в чувствах. У него не должно быть в душе неопределенных ощущений. Это только помешало бы ему прийти к истинному духовному познанию. Ясно, остро, определенно должны слагаться его мысли. Он найдет для этого точку опоры, если не будет слепо отдаваться возникающим в нем мыслям. Пусть он лучше проникается высокими мыслями, которые мыслились в подобные мгновения людьми, уже далеко ушедшими в своем развитии и исполненными духа. Он должен взять своей исходной точкой писания, которые сами возникли из подобных откровений в медитации. В литературе мистической, гностической и в современной, теософский ученик найдет подобные писания. Они дадут ему материал для его медитации. Мудрецы человечества сами изложили в этих писаниях мысли, исполненные божественного знания; дух возвестил их миру через своих послов. Благодаря такой медитации с учеником происходит полное превращение. Он начинает создавать себе совсем новые представления о действительности. Все вещи получают для него другое значение" (там же).

Используя медитацию, на пути к высшему миру "духовный ученик" проходит три ступени - приготовление, просветление и посвящение. О последней из них читаем: "Кто приобрел способность следовать высоким правилам и идеалам, подчиняя им личные прихоти и произвол, кто способен неизменно исполнять свой долг даже и там, где любые склонности и симпатии готовы отклонить его от исполнения долга, тот уже среди обыкновенной жизни бессознательно бывает посвященным" (там же). Выходит, посвященный - тот, кто личные прихоти способен подчинить общественному долгу. Однако стать посвященным нелегко. Уже в начале "оккультного пути" к посвящению нас подстерегает множество свойств нашей личности, ко-торые необходимо преодолеть. Вот как об этом писал Р.Штейнер: "К числу свойств, которые необходимо преодолеть наравне с гневом и раздражительностью принадлежат, например, также: робость, суеверие и склонность к предрассудкам (предосуждениям), тщеславие и честолюбие, любопытство и излишняя откровенность, различное отношение к людям в зависимости от их внешнего положения, пола или племени и т.д." (там же

Как видим, как и в теософии Е.П.Блаватской, в антропософии Р.Штейнера очень выразителен этический аспект. Но считать их учения этическими (научными) не представляется возможным, поскольку главную цель их авторы в конечном счете видели в общении с высшими, божественными силами, а не в общении с людьми.

Спиритизм

Спиритизм - искусство общения с умершими. Вот какое определение спиритизму дает энциклопедия Брокгауза-Ефрона: "Спиритизм, вера в существование духов, могущих вступать в сношения с людьми через посредство различных физических явлений. Общение с духами и душами умерших, по мнению спиритов, возможно только при посредстве лиц (медиумов), одаренных особою таинств, силою. Духи проявляют себя и дают ответы на вопросы посредством стуков, верчения столов, автоматическ. писанием медиума, обнаруживанием в видимой форме (материализация). Начало С. относ. к глуб. древн., в XIX в. возникло в Сев. Америке, откуда 1852 перенес. в Европу медиумом Лайденом. В России С. появл. с 1870. Точные исследования спиритич. явлений указали, что некоторые относятся к области внушения, гипнотизма, каталепсии и темных еще сторон психики, многое надо отнести к намеренному обману и фокусничеству. Ср. Менделеев, "Материалы для суждения о С." (1875). Аксаков, "Памятник научн. предубеждения" (1883) и "С. и наука" (1871); Бутлеров, "Статьи по медиумизму" (1889)". А вот как его определяет "Большая советская энциклопедия": "Спиритизм (франц. spiritisme, от лат. spiritus - душа, дух), мистическое течение, сторонники которого верят в послесмертное существование душ умерших и возможность общения с ними".

Историю современного этапа в спиритическом движении обычно начинают с истории, которая произошла 1848 году в Рочестере (штат Нью-Йорк). В новом доме, куда ее перевез отец, она разгадала стуки, передаваемые духами. Вот как эта история описана в книге В.И.Лебедева "Как рождаются духи": "В 1848 году в семье американского фермера Фокса, жившего в небольшом городке Рочестер, стали происходить странные явления. В сумерках и ночью кто-то невидимый передвигал мебель. Слышались таинственные звуки и стуки то в комнате, то за стеной. Когда члены упомянутой семьи - отец, мать и три дочери - садились вокруг стола я клали на него руки, он приходил в движение и начинал издавать странные звуки. С помощью разработанного "кода", напоминающего тюремную азбуку, члены семьи решили вступить в связь с загадочным и невидимым существом. Оказалось, что их начал беспокоить "дух" когда-то убитого в этом доме разносчика. По городу быстро разнеслась весть, что благодаря способностям дочек Фокса служить посредниками (медиумами) появилась возможность общения между живыми людьми и душами умерших. Вскоре медиумы стали появляться по всей Америке, а спиритизм (от латинского "spiritus" - дух, душа) постепенно распространился и в Европе" (5).

Эта история как бы подтолкнула многих людей к занятиям спиритизмом и в России. Ученый мир всерьез взялся за изучение спирических явлений и пришел к выводу об их фиктивности. Так, Д.И.Менделеев, возглавивший в 1871 г. комиссию при Петербургском университете по изучению подобных явлений, признал спиритизм суеверием, а между тем оно продолжает существовать. На его удочку ловились даже такие люди, как Конан Дойл - создатель образа Шерлока Холмса. Он был президентом Лондонского спиритического союза и даже написал книгу "История спиритизма" (1926), где он расценил спиритический феномен как наиболее значительное событие в истории человечества со времен явления Христа.

Если мы оставим в стороне тех, кто занимается спиритическими сеансами для развлечения, и обратимся к тем, кто делает это всерьез, то можем услышать от них такие аргументы в их защиту: "Во-первых, спириты утверждают, что душа человека бессмертна и продолжает существовать после смерти тела. Во-вторых, любой человек при помощи медиумов может вступить в контакт с умершими людьми, получить от них советы, помощь или узнавать будущее. В-третьих, любой человек может достигнуть божественного уровня, получить мудрость и знания, равные Божьим. В-четвертых, они утверждают, что никакого последнего Божественного суда над мертвыми не будет, и все люди вне зависимости от того, как они прожили свою жизнь, после смерти обретут бессмертие души" (6). Выходит, самое соблазнительное в спиритизме - вера в собственное бессмертие. В только что процитированной мною статье о спиритизме далее читаем: "Своей популярностью спиритизм обязан тому, что он утверждает идею о бессмертии, а смерть, как известно, страшит практически всех людей. Кроме того, он обещает людям общение с их умершими близкими и утешает тем самым в горе и страдании. Описаны тысячи случаев, когда заливающаяся слезами мать общалась со своим умершим ребенком. Спиритизм не требует от своих последователей ни нравственной жизни, ни соблюдения заповедей Божьих - живи, как живешь, делай все, что тебе нравится, все равно ты бессмертен! Исследования свидетельствуют, что в жизни подавляющего большинства людей, принимавших участие в спиритических сеансах, увлекающихся подобной литературой, происходили страшные необъяснимые случай - появление призраков, голосов, необъяснимая поломка электроприборов, движение мебели, приступы болезней, припадки безумия, необъяснимые страхи; многие люди на фоне этого заканчивали жизнь самоубийством".

Казалось бы, автор этих слов отсюда должен был бы сделать тот же вывод о спиритизме, который больше ста лет назад сделала комиссия, возглавляшаяся Д.И.Менделеевы. Не тут-то было! Он пишет: "Итак, спиритизм - это не пережиток прошлого, не суеверие, не шарлатанство, не фокусы - это реальная страшная сила, активно действующая и в наше время". Если спиритизм - не суеверие, то что же? Автор анализируемой статьи расценивает его как одну из сатанинских религий и предлагает бороться с нею с христианских позиций. Представители же науки борются со спиритизмом не с религиозной, а с научной точки зрения. Еще Д.И.Менделеев писал: "Пришло время обратить внимание на распространение занятий спиритическими явлениями в семейных кружках и среди некоторых ученых. Занятие столоверчением, разговоры с невидимыми существами при помощи стуков, вызовы человеческих фигур посредством "медиумов" грозят распространением мистицизма, могущего многих оторвать от здорового взгляда на предметы и усилить суеверие, потому что сложилась гипотеза о духах, которые будто бы производят упомянутые явления..." А в отчете возглавляемой им комиссии по изучению спиритизма говорилось: "Спиритические явления происходят от бессознательных движений или от сознательного обмана, а спиритическое учение (вера в духов) есть суеверие".

Спиритические "чудеса" В.И.Лебедев объясняет на таком простом примере: "Проделайте простой опыт. Возьмите нитку за один конец и привяжите к другому легкий груз. Получившийся своеобразный маятник возьмите в вытянутую руку и начните напряженно думать о каком-либо движении, например о вращении маятника по часовой стрелке. Вы увидите, что груз начнет двигаться по задуманному направлению. Это явление было известно еще древним римлянам и использовалось при гаданиях. Над чашей, по краям которой были написаны буквы, гадающий держал нитку с привязанным к ней кольцом. Нитка с кольцом постепенно начинала раскачиваться. Раскачавшись, кольцо шло сначала к одной букве, затем к другой. В результате складывалось имя человека, о котором сознательно или подсознательно думал гадающий. То же самое происходит при спиритических сеансах с использованием блюдца или стола" (5).

Телепатия

Телепатия передача мыслей и чувств от одного человека другому на расстоянии без помощи каких-либо знаков. Короче говоря, телепатия - беззнаковое общение. Как правило, телепатическая связь возникает между людьми близкими - между родственниками, между супругами, между друзьями и т.д. Зигмунд Фрейд (1856-1939), например, засвидетельствовал в 1939 году случай телепатической связи между дочерью и матерью. Предсмертный страх матери, жившей в Чехии, передался ее дочери в США. Через два дня она получила телеграмму, извещающую ее о смерти матери. А вот какой случай произошел между отцом и сыном: "Во время работы в своем саду в Пенсвилле, недалеко от Квинленда, Фреда Трасти однажды неожиданно охватило какое-то необычное, непонятное ощущение. Он отложил свои орудия труда и посмотрел на озеро, которое находилось рядом с его земельным участком. Все было спокойно, и он собрался снова заняться работой. Но ему опять показалось, что его позвали каким-то таинственным образом. Он еще раз взглянул на озеро и на его середине увидел плавающую шапку. Не медля, он побежал к озеру и прыгнул в воду. На дне озера он увидел голову ребенка - это был его собственный сын! Трасти вытащил его на берег и сумел вернуть его к жизни. Это происшествие случилось с десяток лет назад, но Фред Трасти твердо убежден в том, что в момент опасности его сын послал ему весть, которую он смог услышать, не имея при этом ни малейшего представления, что же в действительности происходит" (7). Тысячи подобных случаев людская память хранит в изобилии! Они щедро описываются в огромном количестве книг по телепатии (8). Принято считать, что самую большую коллекцию телепатических случаев собрал француз Камилл Фламмарион, книга которого "Неведомое" была переведена на русский язык в 1901 г. В этой книге имеется, в частности, такое письмо: "Несколько лет тому назад супруги В. посетили своего знакомого, больного старика, некоего Сент-Обена, человека очень образованного и большого оригинала. Среди разговора старик, убежденный, что ему недолго остается жить, обещал господину В. подать о себе весть, когда придет его последний час. Господин В., со своей стороны, дал такое же обещание. Прошло лето, и супруги больше не виделись с больным. Раз зимним вечером после ужина господин В. читал газету, вдруг он как бы невольно поднял голову и сказал жене: "Сент-Обен умер".Та не поверила и спросила, от кого он об этом узнал. "Мне никто ничего не говорил о Сент-Обене, - отвечал В., - но вот сейчас как будто что-то ударило меня в голову, в тот же момент я невольно подумал о смерти Сент-Обена". На другое утро госпожа В. услыхала в церкви весть о кончине Сент-Обена, последовавшей накануне вечером. Господин В. (мой дядя), рассказавший мне об этом случае, говорил, что невозможно описать свойства полученного им легкого удара, - никогда в жизни он не испытывал подобного ощущения. Он вовсе не суеверен - совершенно напротив. Гуссен ван-дер-Гаге, в Рулере" (9). Проанализировав огромное количество подобных событий, К.Фламмарион пришел к выводу, что телепатическую связь испытывает в своей жизни каждый из двадцати. Но как же истолковывает её наука?

Возьмем для начала две науки, непосредственным объектом которых является общение - семиотику и лингвистику. Семиотика уже потому не может признавать телепатию, что она предполагает беззнаковую передачу информации, а она - наука о знаках. Но в подобной ситуации находится и лингвистика, в которой изучается множество значений - словообразовательные, лексические, морфологические, синтаксические и др., но ни одно из них не рассматривается само по себе, поскольку для любого лингвиста является аксиомой, что любое языковое значение передается с помощью того или иного знака. Нулевая флексия - тоже знак, хотя он и нематериален. Она приобретает статус знака за счет системно-языковых связей, имеющихся в морфологической парадигме того или иного слова. Телепатическое же сообщение не имеет знаковой стороны, даже если имеются в виду случаи, когда его получатель будто бы слышал голос его отправителя, поскольку при этом имеется в виду такое расстояние, которое не может быть преодолено его знаковыми носитеями.

Семиотика и лингвистика, таким образом, не допускают телепатии, а как обстоит дело с другими науками? Например, естественными? В книге "Реникса" А.И.Китайгородский предпринял попытку объяснить явление телепатии с естественнонаучной точки зрения. Он рассмотрел три варианта положительного ответа на явление телепатии: "Первый. Мозг человека, как и всякая физико-химическая система, построенная из атомов и электронов, способен излучать электромагнитные волны. Эти волны воспринимаются другим мозгом. Второй вариант. Мозг человека излучает неизвестную форму материи, которая может быть зарегистрирована приборами. Но так как эта материя неизвестна, то неизвестны и приборы, при помощи которых такая регистрация будет возможной. Третий вариант. Мозг человека излучает материю, которая не действует на приборы. Эта особая материя способна производить действие лишь на человеческий мозг" (10). Проанализировав каждую из этих версий как профессиональный физик, А.И.Китайгородский пришел к выводу о том, что ни одна из них с естественнонаучной точки зрения не может быть принята. "Телепатия - пишет он, - оказалась бесконечно чуждой естествознанию с его методами и идеями" (там же).

Но отсюда не следует, что А.И.Китайгородский раз и навсегда покончил с телепатией. До тех пор, пока существует человеческая невежественность, до тех пор будут паразитировать на ней и какие-нибудь давиды-неэли. В "Библиотеке эзотерических статей" помещена статья А.Давида-Неэля "Передача вестей по воздуху", где он, опираясь на опыт тибетских монахов, всерьез учит своих читателей искусству телепатии. Так, он, в частности, рекомендует: "Прежде всего, необходимо выполнять все упражнения, вызывающие состояния транса при концентрации мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не сольется с объектом. Нужно в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: "опустошать" сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и совершенный покой. Затем следует распознавание и анализ разнородных явлений, вызывающих внезапные и, по-видимому, необъяснимые психические и физические ощущения, особые состояния сознания: радость, печаль, страх и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах, событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают" (11).

О живучести веры в телепатию писал А.И.Китайгородский в уже упомянутой мною книге: "Борьба против легковерия оказывается нелегким делом. В этом я убедился после того, как выступил со статьей, отрицающей телепатические явления... Оказывается, много людей любят верить в чудеса, верить в чепуху и с досадой встречают скепсис и недоверие к "фактам", понимая под фактами газетное сообщение, рассказ знакомого или опыт фокусника. Так вот, после опубликования этой статьи редакция одного из наших научно-популярных журналов дваж-ды приглашала меня на телепатические сеансы. Интересны не сами опыты, с которыми меня познакомили, а та обстановка нетерпеливого ожидания чуда, свидетелем которой я оказался. Первый сеанс был дан товарищем В. Он выполнял опыты такого же типа, какие неоднократно публично проводил хорошо известный в нашей стране Вольф Мессинг. Сущность этих опытов сводится к следующему. Загадывается какое-то действие, которое должен совершить В. Например, подойти к одному из присутствующих в зале, снять с него очки и положить их в сумочку дамы, сидящей напротив. Кто-либо "внушает" действие. Индуктор -так называют внушающего - должен настойчиво думать о той серии операций, которую заказано выполнить В. Думать индуктору надо последовательно, предписывая В. каждый шаг. В. держит индуктора за руку или движется с ним рядом. Сделав один шаг, В. спрашивает: "А теперь куда... очки?.. Что с ними делать?.. Сюда... Нет, сюда... Думайте, думайте". Как правило, эти опыты получаются. Я был сам индуктором и наблюдал за другим. Разгадка удачи крайне проста и вполне рациональна. Думает или нет индуктор, прямого значения это не имеет, но, думая, он своим дыханием, непроизвольными движениями подсказывает В., в какую сторону ему надо идти и что надо делать. Будучи заранее уверенным, что именно в этом дело, я, выполняя роль индуктора, внимательно следил за своим поведением. Я по-честному напряженно думал, но не сделал ни одного движения, которое вело бы В. к нужной цели. Поэтому со мной у него не удался ни один опыт. Так же не выходили опыты и с другими людьми, которых я инструктировал, как себя держать" (10).

Одно ясно: расстаться с верой в чудо современному человечеству нелегко. Чем это объяснить? Объяснение может быть и таким: от жизни, в которой нет чудес, многого ждать не приходится. Реальная жизнь много обещает, да слишком мало дает, а тоска по счастью остаётся. Как же ее утолить? Верой в чудо.

Оккультная конспиралогия

Что такое конспиралогия? Теория тайных союзов. Они могут изучаться как в науке, так и в паранауке. Конспиралогию в политологической науке часто называют теорией заговоров. Буржуазные политологи истолковывают любую революционную организацию как тайный союз, высшей целью которого является захват государственной власти. В заговоре подобные теоретике видят главное средство осуществления этой цели. Самим же революционерам они приписывают особый стиль мышления, особый менталитет - конспиративизм. Вот как красочно об этом пишет американский политолог, профессор Пенсильванского университета Джордж Энтин: "Заговор - это противозаконные действия небольшой, работающей в тайне группы людей, вознамерившихся осуществить поворот в развитии исторических событий, например свергнуть правительство. Теория же заговора - это попытка объяснить событие, или ряд событий как результат заговора. Конспиративизм как менталитет рассматривает все существенные события с позиций теорий заговора. Для людей с таким менталитетом заговор - единственная модель перемен в истории, а теории заговора - единственная форма исторических объяснений. Немецкое слово Verschworungsmythos (мифы о заговорах) указывает на "теорию заговора" как на миф. И действительно, это более подходящий термин нежели "теория", которая подразумевает рациональную, научную базу. Американский ученый Ричард Хофштадтер использовал фразу "параноидальный стиль" для характеристики конспиративизма, т.е. конспиративистского менталитета" (12).

Между прочим, Дж.Энтин здесь перевирает Р.Хофштадтера, который приписывал "параноидальный стиль" мышления лишь тем людям, которые в любом общественном изменении готовы видеть результат заговора (например, масонского). Р.Хофштадтер писал: "Отличительная черта параноидного стиля заключается не в том, что его приверженцы видят заговоры повсюду в истории, а в том, что они рассуждают об "огромном" или "глобальном" заговоре как движущей силе исторических событий. Сама история является заговором, составленным демоническими силами почти трансцендентной мощи, и чтобы нанести им поражение, нужны не обычные политические компромиссы, а всеобщий крестовый поход. Писатель-параноик рассматривает судьбу такого заговора в апокалиптических терминах - он торгует рождением и смертью целых миров, политических укладов, целых систем человеческих ценностей. Он всегда на баррикадах цивилизации. Он постоянно живет на поворотном пункте: время организовать сопротивление заговору - сейчас или никогда. Времени становится все меньше. Подобно предсказателям конца света, он выражает беспокойство тех, кто живет последние дни, а иногда и назначает дату апокалипсиса" (там же).

Но Дж.Энтин представил ситуацию, о которой идет речь, так, будто любой революционер обладает параноидальным стилем мышления, поскольку его деятельность не может не быть конспиративной. Этим стилем мышления, например, обладали, с его точки зрения, великие революционеры Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Этим стилем мышления, само собой разумеется, обладали и их наследники в нашей стране, о которых Дж.Энтин пишет: "Благодатной почвой как для заговоров, так и для конспиративизма оказалась Россия. Пожалуй, большинство историков, кроме советских, рассматривают Октябрьскую революцию как результат заговора, и мало кто станет возражать, что КПСС плела заговоры против других правительств" (там же). Заговорщиков, с точки зрения Дж.Энтина были В.И.Ленин и И.В.Сталин. О первом он пишет: "Заговор был основным орудием его политических действий и ключом к пониманию его способа построения политической организации, революционной партии нового типа". "Я считаю, что Сталин, продолжает он, - проявил свою гениальность в использовании теории заговоров в качестве инструмента своего собственного заговора" (там же).

Автор этих слов явно впал в "параноидальный стиль", о котором писал Р.Хофштадтер, поскольку чуть ли не вся история СССР у него описывается в терминах теории заговоров. Однако сам о себе он мыслит иначе. Он воображает себя свободным от конспиративизма, а стало быть, и от параноидального стиля мышления, поскольку он открыто служит своим хозяевам. Ему скрывать нечего: он обслуживает интересы тех, кто ему платит, без обиняков.

Конспиративизм приписывается Дж.Энтином не только коммунистам, но и франкмасонам эпохи Просвещения, авторам "Проколов сионских мудрецов", гитлеровским нацистам и мн. другим. Странно только, что антисемитизм А.Гитлера вслед за Д.Пайпсом он расценивает как конспиративистский, хотя А.Гитлер восходил на вершину власти, во многом опираясь на открытый, выпяченный, оголтелый антисемитизм.

На примере статьи Дж.Энтина мы увидели описание политического конспиративизма в науке (правда, это описание смахивает скорее на квазинауку, чем науку). А как выглядит конспиративизм (засекреченное общение) в паранауке? Как описывают тайные общества эзотерические авторы в оккультной (а не научной) конспиралогии? Чем же отличается оккультная конспиралогия от научной? Последняя в идеале предполагает изучение засекреченного общения и тайной деятельности людей, объединенных общностью интересов, с объективной точки зрения. Оккультная конспиралогия, напротив, описывает тайные союзы с эзотерической точки зрения. Научная конспиралогия - дело ученого, а оккультная - дело эзотерика (параученого), претендующего на роль теоретика тех или ных тайных обществ. В этом состоит методологическая разница между ними. Более того, они отличаются не только методологией, но и широтой их предметной области: научная конспиралогия исследует со своей точки зрения любые тайные общества, а оккультная - лишь некоторые. Собственным предметом последней являются лишь такие тайные общества, членами которых могут стать лишь избранные, посвященные - люди, прошедшие через особый ритуал - инициацию. С этим связан и сам термин "оккультизм". Вот как он определяется в "Большой советской энциклопедии": "Оккультизм (от лат. occultus - тайный, сокровенный), общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для обычного человеческого опыта, но доступных для "посвященных", прошедших через особую инициацию и специальную психическую тренировку. При этом цель ритуала посвящения, нередко связанного с психическими потрясениями, переживанием смерти и "нового рождения", усматривается в достижении "высшей ступени" сознания и нового видения мира, открывающего доступ к т. н. "тайным знаниям" - воздействию или контролю над скрытыми силами природы и человека".

К представителям оккультной конспиралогии Александр Гельевич Дугин в своей книге "Конспиралогия" отнес Сэнт-Ива д'Альвейдра, Рене Генона, Мигеля Серрано - одиозного чилийского писателя-фантаста, населившего нашу планету тремя расами - божественных гипербореев, полубожественных атлантов и обычных людей, некоторые из которых имеют не-земное происхождение, а некоторые - как туземные народы Америки - продукт инволюции биороботов, и гитлеромана, ведущего отсчет времени со дня рождения Адольфа Гитлера, Жана Робена - последователя Р.Генона и теоретика выдуманного им древнего заговора нацистов и Жана Парвулеско - современного французского писателя, пытающего соединить идеи М.Серрано и Ж.Робена и увидевшего в Ш. де Голле продолжателя гитлеровской геополитики, но не в узконациональных, а в континентально-европейских целях. Остановимся здесь на тео-риях только С.-И. д'Альвейдра и Р.Генона.

"Суть теории д'Альвейдра, - пишет А.Г.Дугин, - такова. Изначальное правление на земле (по меньшей мере, изначальное в рамках нашего человечества) осуществляла Черная Раса. Она имела своим центром южные регионы, а северные земли, населенные Белой Расой, были оккупированы Черными Господами, обратившими всех Белых в рабство. Это - этап не очень ясной и не очень детально описанной Предыстории. Конец эре Черной Расы положил ариец-аватар Рам, появившийся в землях Севера в период нахождения созвездия Овна в секторе Зимнего Солнцестояния (около 8-6 тыс. лет до Р.Х.). (Надо подчеркнуть, что Сэнт-Ив отождествляет арийцев, белую расу в целом с кельтами)... Божественный Рам основал гигантскую тео-кратическую Империю Овна, в которую входили все прежние сакральные центры. Материальное иго Черной Расы было сброшено, и на земле воцарилась Белая Духовность" (указ. соч. А.Г.Дугина). В своей империи Рам установил порядок, который Сэнт-Ив д'Альвейдр назвал синархией (совластием), которая предполагает деление власти в Империи Рама на пророческую, жреческую и царскую. Но когда же пойдет речь о тайном союзе, выступившем против Рама? Этот союз был организован Иршу, который попытался захватить власть в Империи, но это ему не удалось. Однако волна революции, начатой им покатилась из Индии, где и находилась Империя Рама, по всему миру. Она породила целую цепь антипророческих, антижреческих и антицарских революций. В результате иршуизм стал оборотной - анархической - стороной синархии. Исходя из этой предыстории С.-И. д'Альвейдр, анализировал всю сакральную историю человечества. Так, иудеи для него были представителями синархии, а египтяне - представители анархии. Однако в дальнейшей истории иудеи перешли на позиции анархизма. Это произошло после того, как они отвергли Иисуса Христа. Синархические тенденции С.И. д'Альвейдр усматривал в христанской цивилизации вообще и православной в частности. Но неоиршуиты (т.е.революционеры) не дали этим тенденциям развиться до конца. Особенно зло-вредную роль здесь сыграла Французская революция конца XVIII в. со своими иршуитами. Как отмечает А.Г.Дугин, в ХХ веке идеи С.-И. д'Альвейдра, жившего в XIX в. пришлись по вкусу юдофобам, которые увидели возможность возвращения синархии в "Протоколах сионских мудрецов".

Мы видим, вся общественная история выглядит у Сэнт-Ива д'Альвейдра в конечном счете как развитие двух тенденций - синархической и анархической. Первая расценивалась им как положительная, созидательная, а другая - отрицательная, разрушительная. Последняя и является результатом деятельности тайных союзов революционеров. В эзотерической (паранаучной) интерпретации иршуитизма у французского эзотерика сомневаться не приходится. Империя Рама - плод его лженаучного вымысла. Кроме того, на паранаучный статус его сочинений указывает и тот факт, что его концепция истории находится между религией и наукой: к событиям из полуфантастической религиозной истории он примешивает факты из истории реальной.

Рене-Жан-Мари-Жозеф Генон (1886-1951) родился в семье архитектора, строго придерживающейся католических традиций. Он получил в Париже математическое образование. Однако посвятил свою жизнь изучению восточных эзотерических учений. В 1912 г. он принял ислам и получил арабское имя имя Абд-эль-Вахед Яхья - Служитель Единого. В 1930 г. он навсегда покинул Европу и переехал в Каир, женившись в 1934 г. на Фатиме - дочери египетского шейха Мухаммада Ибрагима, которая была потомком самого пророка Мухаммада. Р.Генон - автор множества трудов ("Восток и Запад", "Кризис современного мира", "Духовное владычество и мирская власть", "Христианство и инициация" и др.).

В своих работах Р.Генон выходит за пределы собственного предмета оккультной конспиралогии, распространяя эзотерический взгляд на все общественные организации, уподобляя их оккультным обществам. Вот почему термин "инициация" приобретает у него чрезвычайно широкое значение. "Инициированными" у него оказываются не только члены оккультных обществ, но и любых других. Тайные общества, прошедшие через полноценную инициацию, он называет инициатическими, а другие - контринициатическими. В первом случае мы имеем дело с посвященными Бога, а во втором - с посвященными Дьявола. С данной точки зрения он и описывает всю человеческую историю. Она выглядит у него как противоборство двух сил - инициатических (божественных) и контринициатических (дьявольских). Первые ведут людей к раю, а другие - к аду. В результате вся человеческая история распадается на две истории - инициатическую и контринициатическую.

В качестве отправной точки инициатической истории человечества Р.Генон рассматривал Земной Рай, а в качестве отправного пункта контринициатической истории - грехопадение Адама и Евы. Общий взгляд на историю в целом у Р.Генона является циклическим. Он предвещал появление нового Земного Рая в будущем, который должен стать результатом победы инициатических сил над контринициатическими, но современное состояние общества он расценивал как торжество контринициатических сил над инициатическими. Современное человечество, с его точки зрения, все дальше и дальше продвигается к своему концу - Земному Аду. Выходит по Р.Генону, что на данном витке своей истории люди отнюдь не эволюционируют, а напротив, инволюционируют, поскольку они все дальше и дальше уходят от Земного Рая и продвигаются все ближе и ближе к Земному Аду. Подобный взгляд мы уже встречали у Константина Буфеева. Но весь парадокс этой позиции состоит в том, что в подобном взгляде на человеческую историю термины "эволюция" и "инволюция" меняются местами. В самом деле, на языке Р.Генона движение к новому Земному Раю означает вовсе не эволюцию, а инволю-цию, поскольку новый Земной рай есть возврат к старому, библейскому Земному Раю. Выходит, те прогрессивные изменения, которые произошли в мире в результате его развития, наука расценивает как эволюцию, а Р.Генон - как инволюцию. Нет нужды доказывать, что такой - "перевернутый" - взгляд на историю является паранаучным.

После библейского грехопадения человечество, по Р.Генону, прошло через несколько этапов в своем дальнейшем падении. Первым эпохальным событием контринициатической истории стала "Революция Кшатриев", которую совершила каста воинов в Индии приблизительно за 10 тысяч лет до Р. Х. против Брахманов (касты жрецов). Если жрецы были людьми, которые прошли через подлинную инициацию, то кшатрии лишь имитировали ее. В дальнейшей истории человечества происходило еще много подобных контринициатических падений (вавилонское пленение евреев, возвышение египетской и греко-римской цивилизаций и др.). Однако были временные всплески и инициатических возвышений. В качестве торжества инициации над контринициацией Р.Генон рассматривал явление Христа. Подлинный расцвет инициатической истории Р.Генон видел в торжестве христианских идей в Средние века. Хотя бы временно, но люди сумели в это время повернуть историю вспять, тем самым возвращая себя к Земному Раю. Вот с какою любовью Р.Генон описывает Средние века, которые, с его точки зрения, лишь по недомыслию непосвященных считаются мрачными: "После беспокойного периода варварских вторжений, вполне достаточных для того, чтобы завершить разрушение старого порядка , на несколько столетий возрождается нормальный строй. Ему соответствует период Средних веков, о которых наши современники, не способные осмыслить всю полноту интеллектуальности и духовности той эпохи, имеют настолько превратное представление, что считают их гораздо более чуждыми нам и далекими, чем классическая античность" (14, гл.1).

Но это благодатное время прошло. Начиная с эпохи Возрождения, люди прошли через целую серию контринициатических падений - Гуманизм, Реформацию, Просвещение, Французскую революцию, Социалистическую революцию в России и т.д. В результате современный мир оказался в полной власти контринициации, т.е. Дьявола. Вот так Р.Генон заменил плюсы на минусы, перекрасив белое в черное, а черное - в белое. Иначе и не могло быть, поскольку эволюцию он поменял на инволюцию. Вот какое теоретическое обоснование такой замене мы находим в его главной книге - "Кризис современного мира", которую он написал еще в доегипетский период своей жизни - в конце 20 гг.: "Возникает вопрос: почему циклическое развитие проходит именно в нисходящем направлении, от высшего к низшему? В этом случае циклическая доктрина является полным отрицанием идеи прогресса в том виде, как ее понимает современная цивилизация. Причина заключается в том, что развитие всякого проявления с необходимостью предполагает постепенно ускоряющееся движение в сторону удаления от порождающего Принципа. Начиная с самой высшей точки, проявление с необходимостью простирается вниз, причем, как это происходит в случае физических тел, скорость движения постоянно возрастает до тех пор, пока не достигнет предела и движение не прекратится. Этот процесс нисхождения проявления можно было бы назвать "прогрессирующей материализацией", так как сам Принцип, в свою очередь, соотносится с чистой духовностью, являющейся его прямым выражением (мы определяем духовность лишь как выражение Принципа, а не как его синоним, поскольку Принцип в своей сущности, будучи по ту сторону всех противоположностей, не может отождествиться ни с одной из категорий, предполагающих возможность существования категории противоположной)" (там же). Подмена эволюции инволюцией у Р.Генона, как видим, рассчитана на людей далеко не среднего ума! Ибо среднему не понять: что это за Принцип такой - порождающий? Непосвященному трудно понять, почему этот Принцип порождает мир не по восходящей линии (от простого к сложному, от низшего к высшему, от хаоса к порядку), а совсем наоборот - по нисходящей (т.е. инволюционной) линии.

Если в культурогенезе мы будем видеть не прогресс, а регресс, к чему в конечном счете и призывал Р.Генон, то нам станет понятно, почему он выступил в роли адвоката таких, например, паранаук, как астрология и алхимия. По его логике выходит так: раз они существовали раньше астрономии и химии, то, стало быть, они ближе к "Земному Раю", т.е. выше последних. Об алхимии он, в частности, писал: "Случай химии, быть может, является еще более показательным и характерным (чем случай с астрологией - В.Д.). Современное невежество в отношении алхимии ничуть не уступает невежеству в отношении астрологии. Истинная алхимия была наукой сущностно космологического порядка, применимой, впрочем, и к человеческому уровню по принципу аналогии, существующей между "макрокосмом" и "микрокосмом". Кроме того, алхимия была изначально предрасположена к перенесению ее учений и на чисто духовный уровень, и это сообщало ей еще более высокий смысл и делало ее одной из наиболее типичных и совершенных традиционных наук. Современная химия, не имеющая ни малейшего отношения к этой науке, развилась отнюдь не из нее. Химия - это лишь результат разложения и извращения алхимии, начавшихся только в Средние Века благодаря полной некомпетентности определенных ученых, не способных постичь истинное значение символов и воспринявших алхимические доктрины буквально. Посчитав, что речь идет только о материальных операциях, эти люди занялись более или менее хаотическим экспериментаторством. Именно подобные персонажи, которых истинные алхимики иронически называли "суфлерами " ("раздувателями") или "прожигателями угля", и были подлинными предшественниками современных химиков. Таким образом, вся современная наука основана на руинах более древних наук, на останках, отторгнутых ими и оставленных в распоряжение невежд и "профанов"" (14; гл.4). Что же, в литературном таланте автору этих строк не откажешь, а между тем его сознание было перевернутым: где для "профанической" науки, прогресс, для "сакральной", представителем которой Р.Генон себя и мыслил, - регресс; где для невежд, т.е. для нас с вами, восхождение и развитие, для посвященных - нисхождение и деградация.

Неистово разоблачая "профаническую" науку (т.е. западную науку Нового времени), Р.Генон не останавливается ни перед какими авторитетами: от него достается Рене Декарту и Иммануилу Канту, Огюсту Конту и Уильяму Джеймсу. С особой неприязненностью он писал об ученых, на которых легла печать помешательства на эволюционизме, в знак презрения к которому он брал само слово "эволюционизм" в кавычки. Он писал: "Следует также заметить, что под влиянием новейшей идеи "прогресса" "философия становления" приобрела сегодня форму теории, вообще никогда не встречавшейся у древних. Эта форма со всеми ее возможными вариациями может быть названа общим термином "эволюционизм". Мы не будем повторять здесь то, что уже сказали по этому поводу в другом месте. Следует лишь напомнить, что всякая концепция, признающая только мир "становления", с необходимостью является "натуралистической" концепцией (т.е. имеющей дело, по Р.Генону, лишь с миром чувственных вещей - В.Д.), и как таковая, предполагает отрицание всего того, что лежит по ту сторону природы, то есть всей сферы метафизики, сферы неизменных и вечных Принципов" (14; гл.3). Разве мог Р.Генон спокойно говорить об эволюционизме? Ни в коем случае, ибо он находил упоение в его противоположности - инволюционизме.

ХХ век Р.Генон воспринимал чуть ли не как конец света, поскольку он заявил о себе как невиданное до сих пор торжество контринициации над инициацией, как торжество Земного Ада над Земным Раем, как торжество Дьявола над Богом. Человечеству осталось совершить лишь один шаг, чтобы в мире окончательно воцарилась власть Князя Тьмы, власть Антихриста. На этом закончится текущий цикл человеческой истории и начнется новый, когда произойдет возврат к новому Земному Раю и место Князя Тьмы займет новый Спаситель.

Надо дойти до последней черты, чтобы понять, наконец, всю глубину кризиса, в котором оказалось современное человечество вообще и западное общество в особенности. Р.Генон писал: "...само признание существования кризиса уже является весьма благоприятным признаком и последним проблеском света в пучине современного хаоса. Оно свидетельствует о возможности восстановления нормальных пропорций в современном сознании. В связи с этим вера в бесконечный "прогресс", считавшаяся вплоть до последнего времени неприкосновенной и непререкаемой догмой, перестает быть абсолютной и всеобщей. Находится все больше людей, осознающих (хотя подчас и весьма туманно), что западная цивилизация не может бесконечно развиваться в одном и том же направлении и что в какой-то момент она достигнет определенной точки, в которой развитие прекратится, а сама эта цивилизация, возможно, полностью исчезнет в результате страшного катаклизма... Таким образом, чтобы придать проблеме истинные пропорции, можно сказать, что мы, по всей видимости, действительно приближаемся к концу нашего мира или, иными словами, к концу определенной эпохи, к концу данного исторического цикла, который, согласно всем учениям традиции, разбирающим этот предмет, должен соответствовать концу цикла космического. Подобные события неоднократно происходили в прошлом и, вне всяких сомнений, будут происходить и в будущем" (14; предисл.).

Собственно говоря, вся западная культура воспринималась Р.Геноном как извращение "порождающего Принципа", т.е. как удаление от "Земного Рая", но в качестве особо злостных извращенцев в ХХ веке Р.Генон рассматривал тайные организации, основанные на ложных инициациях. Так, крайне опасным он считал "Герметическое Братство Луксора" в США, кото-рое заявило о себе еще в ХIX в. и поддерживало теософию Е.П.Блаватской. Среди других крайне опасных тайных обществ он также он называл розенкрейцеров, французское представительство которых возглавляла в одно время сестра известного философа, нобелевского лауреата Анри Бергсона, которого Р.Генон считал крайне зловредным мыслителем, расшатывающим основы рационального мышления и подменявшим их на мнимые - интуитивные. Само собой разумеется, что крайне негативную оценку Р.Генон давал деятельности Алистера Кроули - предтечи Энтони Ла Вэя. Серьезные опасения у него вызывали иудеи, которые в последнее время все больше и больше, с его точки зрения, становятся опорой для различных демонических сил. Среди крупных агентов иудейской контринициации он называл Зигмунда Фрейда, Альберта Эйнштейна и Анри Бергсона. Так, З.Фрейд был членом масонской ложи "Бнай Брит", которая способствовала, по его мнению, созданию им крайне контринициатической теории - теории психоанализа.

Итак, Рене Генон - бесспорно, весьма выдающаяся личность. Обладая завидной эрудицией и ярким литературным талантом, он изобразил историю современного человечества как по-пятное движение от "Земного Рая" к "Земному Аду", за которым, как он предполагал, не может не последовать новый "Земной Рай", рожденный на руинах старого мира. Люди рано или поздно придут к нему, если даже некоторым из них - в особенности европейцам и американцам - придется погибнуть. Так что А.Г.Дугин был прав, назвав Р.Генона "пророком золотого века" (15). Но прав лишь в очень незначительной степени, поскольку о "золотом веке" Р.Генон писал неизмеримо меньше, чем о "темном" - ему предшествующем. Вот почему к нему подхо-дит больше титул обличителя "темного века", чем пророка "золотого века". Мы допустили бы непростительную ошибку, если бы совсем не заметили в его обличениях правды, но еще большую ошибку совершают те, кто не видят у французского мыслителя главного - его паранаучной позиции. Не может быть признана за научную точка зрения, которая в эволюции усматривает инволюцию, а в будущем "золотом веке" - возврат к мифологическому "Земному раю". Если представить генонизм в виде упрощенной концептуальной схемы, то получится такая цепочка: старый Земной Рай - инволюция (контринициация) - новый Земной Рай. Ни одно из звеньев этой цепочки не выдерживает научной критики.

ЛИТЕРАТУРА 

1.Теософия // Новая астрологическая энциклопедия. - М., 2000.

2.Блаватская Е.П. Современный прогресс в теософии: http://www.lib.ru/

© Valery Vron 2002